Priča

Koji su bili poticaji za rat tokom perioda zaraćenih država?

Koji su bili poticaji za rat tokom perioda zaraćenih država?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Čitao sam o periodu zaraćenih država u Li Fengovoj "Ranoj Kini", i ne znam da li sam propustio odlomak, ali nikako da shvatim zašto je period bio tako nasilan.

Tražio sam putem Googlea, ali čini se da ipak dobivam mnogo informacija o dinamici rata, ali ne i o tome zašto su se ratovi uopće dogodili. Pa nekoliko pitanja o tome:

  • zašto je u tom periodu bilo toliko sukoba i koji su bili podsticaji koje je svaka država imala u ratu
  • postoji li razlog zašto regija nije mogla biti mirna u tom periodu?

Qin (izgovara se brada) bila je država u dolini rijeke Wei, gdje je Chuanrong pregazio kralja Zhou 771 godine pne. Narodi drugih kineskih država smatrali su ga inferiornim i polu-varvarskim zbog mnogih tibetanskih i turskih ljudi koje je upio. Qin je zadržao borilački duh i snagu nomadskih stočara, a Qin je bio put za trgovinu između kineske civilizacije i plemenskih zemalja u centralnoj Aziji, trgovina koja je doprinosila bogatstvu Qina.

Prije početka perioda zaraćenih država (475. pne.) Qin je bio jedna od balansirajućih sila, pridružujući se drugima kako bi spriječio dominaciju bilo koje sile. Između 413. i 409. godine, Qin je pretrpio gubitke u sukobu sa susjednim Weijem, ali se okrenuo kroz reforme. Qin vladar imao je inovativnog glavnog ministra, Shang Yang & ndash filozofski legalista. Crpio je iz inovacija drugih, naime iz države Wei. Shang Yang je pozajmio Weijevu ideju o vojnicima seljacima i pješadiji i elitnoj profesionalnoj stalnoj vojsci, a ne armiji aristokrata u kolima. A vojska Shang Yanga imala je konjanike zajedničke plemenskim stočarima.

Shang Yang, šef, ministar u Qinu

Shang Yang se poticao da pojača snagu svoje vojske i snagu svog Qina. On je stvorio sistem nagrada i kazni koji su bili jasni članovima društva. Kao glavni ministar nagradio je herojstvo na bojnom polju. Pisao je o ratu kao o nečemu što ljudi mrze, te dodao da će ljudi i kvote uplašeni ljudi, potaknuti kaznama, postati hrabri, a hrabri ljudi, ohrabreni nagradama, borit će se do smrti. & Quot Tvrdio je da bi s obzirom na ove poticaje Qin imao nema podudaranja. note7

Shang Yang je svoje poticaje primijenio na razvoj Qinove ekonomije. Uvjerio je vladara da primjenjuje zakon na sve svoje podanike i da nagrađuje ljude za dobru uslugu i zasluge umjesto da daje uslugu prema srodstvu. Umjesto prezira konfucijanizma prema trgovini, on je ohrabrivao trgovinu i rad. Ohrabrio je izradu tkanina za izvoz. Prijetio je ropstvom svakom sposobnom čovjeku koji se nije bavio korisnim zanimanjem.

Zatražio je od obrazovanih i talentiranih ljudi iz drugih država da se presele u Qin, a poljoprivrednicima iz drugih država ponudio je djevicu i obećao im izuzeće od vojne službe. Mnogi su došli u Qin, povećavajući radnu snagu i proizvodnju hrane Qin -a i jačajući svoju vojsku.

Budući da su obični ljudi ušli u vojsku Qina, vladar Qina uspio se više povezati s običnim ljudima, a manje sa potrebama svojih ratnika-aristokrata i plemića. U jednom revolucionarnom zamahu, vladar Qina podijelio je svoju kneževinu na okruge i dao da te županije upravljaju imenovani službenici, a ne plemići. U nastajanju je ono što se danas smatra modernom državom.

Shang Yang je predstavio niz administrativnih tehnika: nove metode za evidentiranje raspoloživih resursa. Standardizirao je mjere i kovanje novca, vodio evidenciju skladišta žitnica i pokrenuo računovodstvo koje je spriječilo utaju poreza i utaju poreza prijetnju rastu države.

Kad je vladar Qina umro, Shang Yang je ostao bez zaštite na sudu, a ljubomorne osobe na sudu su pogubile Shang Yang. Ali njegovo djelo je živjelo.

Godine 314. p. N. E. Dvadeset i četiri godine nakon smrti Shang Yang & ndash-a, kraljevstvo Qin je odnijelo vojnu pobjedu nad nomadima na svom sjeveru. 311. godine Qin se proširio prema jugu na plodan nivo protiv još nomadskog naroda i pobijedio državu zvanu Shu, a general Qin, Zhang Yi, osnovao je novi grad, Chengdu.

I druge države su se širile: Yan protiv takozvanih varvara istočno od rijeke Liao, a Chu se širio prema jugu preko rijeke Yangzi. Rat i osvajanja smanjili su broj država na jedanaest.

Jedan od jedanaestorice, Wei, bio je smanjen kao moć svojim ratom protiv Qi (izgovara se chi). Činilo se da je Qi dominantna sila, a Qin se pridružio koaliciji četiri druge države protiv Qi -a, kojih su se Qinovi saveznici više plašili nego Qin.

Qi je bio dobro organiziran i gusto naseljen u odnosu na većinu drugih država. Imao je veliku proizvodnju hrane, a obogatio se i od trgovine željezom i drugim metalima, a 256 -te godine prije Krista Qi je apsorbirao Lu.

Qin se proširio na teritoriju porodice Zhou, područje oko Luoyanga sa oko 30.000 ljudi i trideset šest sela. Princ Zhou je izvršio kontranapad, pokušavajući za sebe preuzeti Zhou prijestolje. Vojska Qin -a ga je porazila, a to je dovelo veliku dinastiju Zhou, koja datira iz 1045. pne, do kraja, 256 pne.

Godine 246. prije nove ere, Yong Zheng, trinaestogodišnji sin vladara Qina, naslijedio je svog oca. Nakon šesnaest godina vladavine, Zheng je krenuo u osvajanje preostalih država koje su bile dio civilizacije Zhou. Prema Viktoriji Tin-bor Hui, povjesničar Mark Edward Lewis opisuje Qin, prema njegovim riječima, kako je uživao i kvotirao u sjajnoj geografskoj situaciji. Bilo mu je dostupno sa istoka samo preko prijevoja Hangu i sa jugoistoka kroz prijevoj Wu. & Quot I, piše Victoria Tin-bor Hui, Ralph D. Sawyer & quottimlično misli da je Qin zauzimao 'gotovo nedostupan planinski bastion'. & Quot note11

U ratovima koji su doveli do ujedinjenja ono što je bila civilizacija Zhou, stotine hiljada vojski bilo je uključeno s obje strane. Qin je bio vođen strahom da će ga, ako ne porazi sve ostale, spojiti i slomiti. Qin je pobjeđivao jednu državu za drugom: Han 230. godine, Zhao 228. godine, Wei 225. godine, veliki, ali rijetko naseljeni i manje čvrsto povezani Chu 223. godine, Yan 222. godine i Qi 221. Povremeno, kako bi se uklonila moguća vojna opozicija , Vojske Qina pobile su sve neprijateljske muškarce u vojnoj dobi.

Period zaraćenih država je prošao. Zheng je postao vladar svega što je bila civilizacija Zhou. Otišao je na svetu planinu, Dai Shan, gdje je, reklo bi se, dobio Mandat s neba da vlada svetom u količini. & Quot Uzeo je ime Shihuang-di (di označavajući cara). Takođe se zvao Qin Shi Huang.

Zatim je proširio svoje granice prema jugu do Guangzhoua i Guangxija, stvarajući ono što će se nakon toga smatrati Kinom. Ugurao se u Annam, sjeverni Vijetnam i područje koje bi Kinezi privremeno držali. Shihuangdi je postao prvi kineski car.


Kina i istočna Azija

Kinezi vole reći da njihova zemlja ima najdužu kontinuiranu istoriju od svih postojećih zemalja, ali je i sama tema ove istorije - „Kina“, „Srednje kraljevstvo“ - s vremenom znatno varirala. Šta mislimo pod "kineskim narodom" takođe je manje nego jasno. Ljudi koji su historijski živjeli u današnjoj Narodnoj Republici Kini predstavljaju stotine različitih etničkih grupa. Čak i unutar najvećeg od njih - naroda Han - govorilo se nekoliko međusobno nerazumljivih jezika. Tek u kasnom dijelu devetnaestog stoljeća postalo je moguće govoriti o kineskoj „naciji“, shvaćenoj kao zajednici ljudi koja je obuhvatala veći dio zemlje.

Ono što je osobu učinilo Kinezom i što je kineskom narodu donijelo osjećaj jedinstva, nije bila državna moć, već više od svega zajednički skup rituala i sezonskih proslava. Ovi rituali sežu u prošlost. Prvi vladari-dinastija Shang, 1600-1046 pne-bavili su se žrtvovanjem ljudi i obožavanjem predaka. Oni su takođe prvi koristili likove-proricanja ispisana na takozvanim „kostima proročišta“-kao sredstvo za pisanje. Iako su ljudska žrtvovanja uskoro prestala, obožavanje predaka i jedinstveni kineski oblik pisma preživjeli su do danas. Tokom sljedeće dinastije, Zhou, 1050-777 pne, kraljevi su postali moćniji, a teritorij koji su kontrolirali dramatično se povećao. Kraljevi Zhou su sebe smatrali „sinovima neba“ koji su dobili „mandat neba“ da vlada zemljom. Ovaj mandat mogli su, međutim, opozvati svi pobunjenici koji bi pokazali da su dovoljno moćni da preuzmu državu. Uspješan ustanak bio je dokaz da je Nebo povuklo svoje usluge i umjesto toga ih poklonilo pobunjenicima.

Pred kraj dinastije Zhou, politička moć počela se fragmentirati jer su regionalni vođe kojima su kraljevi dali zemlju potvrdili svoju neovisnost. Na kraju je nastalo sedam odvojenih država koje su stalno ratovale jedna protiv druge. Ovo doba se naziva "period zaraćenih država", 475-221. Tokom perioda zaraćenih država, Kina nije bila država koliko međunarodni sistem sam po sebi. Sedam nezavisnih država koje su se bavile tradicionalnim oblicima politike moći: sklapale su saveze, sklapale ugovore i vodile bitke, a smjenjivale su se na poziciji najmoćnije države u sistemu. Vojske su bile ogromne, brojeći možda do milijun ljudi, a govorilo se da bi stotine hiljada vojnika moglo poginuti u jednoj bitci. Nije iznenađujuće što je period Ratnih država omiljen među kostimskim dramama iz 21. stoljeća na kineskoj televiziji. Na kraju se jedna od država, Qin, pojavila na vrhu. Pitanje za manje države bilo je kako reagirati na uspon Qin -a. O toj su temi mnogo razgovarali tadašnji filozofi i vojni stratezi.

Ovo je bilo mračno vrijeme nesigurnosti i rata, ali je i period zaraćenih država bio vrijeme velikog ekonomskog napretka. Čini se da je vojno nadmetanje potaknulo inovacije. Imperativ svih sedam država, kako se to kaže u popularnom izreci, bio je "obogatiti naciju i ojačati vojsku". To je prije svega bio slučaj što se tiče vojne opreme, s tim što su izmišljeni novi oblici mačeva, samostrela i kola. Osim toga, svaka država postala je daleko bolje uređena i upravljana. Porezi su se prikupljali učinkovitije, potisnuta je nezavisna moć plemstva, a nova klasa birokrata preuzela je vođenje državnih poslova i organizirala njihov rad prema formalnim procedurama. Moćna država zahtijevala je moćnu ekonomiju, pa su u tu svrhu razvijene poljoprivredne tehnike i poduzeti veliki projekti navodnjavanja. Količina lijevanog gvožđa koju je Kina proizvela već u petom stoljeću prije nove ere ostatak svijeta mogao bi se mjeriti tek sredinom osamnaestog stoljeća - preko dvije hiljade godina kasnije. Razvijala su se i ekonomska tržišta, a kovanice su se koristile za plaćanje robe iz cijele Kine, ali i iz udaljenih zemalja, uključujući Mandžuriju, Koreju, pa čak i Indiju.

Intelektualni razvoj tog perioda bio je barem jednako impresivan. Razdoblje zaraćenih država bilo je poznato kao doba "stotina škola". To je bilo vrijeme kada su se prvi kineski sistemi mišljenja prvi put uspostavili. Na kraju je devet od ovih škola dominiralo nad drugima, grupa koja je uključivala konfucijanizam, legalizam, taoizam i mohizam. Ova učenja propagirali su učenjaci koji su lutali od jednog do drugog dvora tražeći vladara koji bi bio zainteresiran za njihove ideje. Oni koji su bili uspješni našli su se kao savjetnici i dvorjani. Budući da je bilo mnogo država i više centara konkurentske moći, čak bi se i neortodoksnim idejama moglo dati simpatično slušanje.

Kongzi, 551-479 pne.-poznatiji izvan Kine kao „Konfucije“-najpoznatiji je od ovih lutajućih učenjaka. Rođen u državi Lu u današnjoj provinciji Shandong-poluotoku koje izvire u smjeru Koreje-Kongzi je sa niskih poslova postao pastir krava i službenik i postao savjetnik samog kralja Lua. Ipak, na kraju su ga političke intrige natjerale da napusti sud i tada je počeo njegov život kao učitelja peripatetičara. Kongzijeva filozofija naglašavala je važnost ličnog ponašanja i insistirao je na tome da je vrlina vladara važnija od formalnih pravila po kojima se upravlja državom. Moralno ponašanje, kako je to Kongzi vidio, prije svega je pitanje održavanja obaveza koje impliciraju naši društveni odnosi. Na kraju, društvo se sastoji samo od hijerarhijskih parova - odnosa između oca i sina, muža i žene, starijeg i mlađeg brata, vladara i podanika, te između prijatelja. Inferiorna strana u svakom paru trebala bi se podrediti moći i volji nadređenog, ali nadređeni ima dužnost brinuti se za inferiornog i brinuti se o njegovoj dobrobiti. Dobro uređeno društvo je društvo u kojem se te dužnosti vjerno izvršavaju.

Daoizam je filozofija povezana s Laozijem, Kongzijevim savremenikom. Laozi je autor knjige Daodejing, tekst aforizama i raznovrsnih učenja. Ipak, postoji malo povijesnih dokaza o stvarnom postojanju osobe s tim imenom i učenja se iz tog razloga najbolje smatraju kompilacijom tekstova drugih. Dao, "put", ne pruža vam samo vjersku mudrost, već i praktične savjete o tome kako živjeti uspješan život. Daoistički monasi naglašavali su duhovne dimenzije ljudskog postojanja i nastojali su komunicirati s duhovima prirode. Osim toga, taoizam je imao utjecaja i na politiku. Njegov spiritizam i prezir prema formalnim pravilima bili su inspiracija za nekoliko političkih pokreta koji su ustali protiv političkih vlasti.

No, legalisti su trebali imati najdirektniji utjecaj na praktičnu politiku. Legalizam je škola političke filozofije koju Kinezi poznaju fajia. I zakon im je doista bio važan, ali samo kao oruđe državne umjetnosti. Legalisti su pretpostavili da svi ljudi djeluju samo u svom vlastitom interesu i da ne slijede moralne kodekse koji nemaju koristi za njih same. Posljedično, samo zakon i njegova primjena mogu ljude držati u skladu i garantovati mir i red u društvu. Zakon stoga mora biti dovoljno jasan da ga svi razumiju, a kazne koje on zahtijeva moraju biti dovoljno oštre da osiguraju da ga svi poštuju. Na kraju, legalistima je bila važna samo država i njen opstanak. Vladar je mogao djelovati na koji god način je odabrao sve dok je to u korist države. To se odnosilo ne samo na pitanja vanjske politike. Mogli su se sklopiti savezi, ali i razbiti navodno prijateljske zemlje, a da se ne upozori da bi mirovni pregovori mogli poslužiti kao izgovor za početak novog rata, itd.

Qin Shi Huang, koji se često naziva „prvim carem“, 220-210 pne, došao je na vlast zahvaljujući ovakvim savjetima. On je potisnuo suparničke države, ujedinio državu i standardizirao težine i mjere, kineski jezik, pa čak i širinu puteva i osovina kolica. U pokušaju da ponovo pokrene kinesku istoriju, i to pod vlastitim uslovima, naredio je da se spale svi klasični tekstovi i dao da se konfucijanski učenjaci sahrane živi. Uprkos nemilosrdnim savjetima legalista, ili možda upravo zbog njega, dinastija Qin potrajala je samo petnaest godina. Nakon smrti Qin Shi Huanga, zemlja se ubrzo spustila u novu rundu ratova. Ipak, mnoge filozofske škole tog razdoblja - posebno konfucijanizam i legalizam - nastavit će igrati važnu ulogu u kineskoj povijesti.


Šta je uzrokovalo period zaraćenih država?

Što se tiče velikih država, njihova bogatstva su se mijenjala tokom perioda zaraćenih država, pri čemu nijedna država nije stekla jasnu prednost u odnosu na ostale sve do posljednjih decenija 3. stoljeća prije nove ere. 247. godine prije nove ere, 13-godišnji dječak po imenu Ying Zheng postao je novi vladar države Qin. 238. godine prije Krista, Ying Zheng je preuzeo vlast nakon što je eliminirao svoje rivale Lü Buweija i Lao Aija. Osam godina kasnije, kralj Qina krenuo je u veliku kampanju ujedinjenja Kine.

Usvojivši ideju svog kancelara, Li Si, Ying Zheng je po težini izveo osvajanje Kine. Država Han prva je pala, 230. godine prije Krista. Države Zhao i Yan bile su djelomično okupirane 228. pne., Odnosno 226. pne., A konačno osvojene 222. pne. Država Wei pripojena je 225. godine prije nove ere, dok je najjači rival Qina, država Chu, poražena 223. godine prije nove ere. Država Qi posljednja je pala, 221. pne. Tako je u roku od jedne decenije Ying Zheng, kralj Qina, ujedinio Kinu, uspostavio dinastiju Qin i usvojio naslov „Qin Shi Huang“.

Zaključno, razdoblje zaraćenih država zaista je bilo krvavo doba u kineskoj povijesti, jer su stalni ratovi doveli do bezbrojnih smrti na bojnom polju. Također je zbog stalnog ratovanja postignut veliki napredak u vojnoj tehnologiji i razmišljanju. Na primjer, u tom su razdoblju prvi put korišteni željezno oružje i samostreli.

To bi također dovelo do razvoja novih vrsta oklopa koji bi korisnicima pružili bolju zaštitu. Vojna strategija također je cvjetala u tom razdoblju, s djelima poput Sun Tzua Art of War , i Wu Qija Wuzi (oba se ubrajaju među sedam kineskih vojnih klasika).

Gornja slika: Sjekira bodeža s ugraviranim ukrasom tigra, Kina, period zaraćenih država, 475. -221. Pne., Bronza - Östasiatiska museet, Stockholm. Izvor: CC0


Kralj nije mogao sam kontrolirati cijelu zemlju, pa ju je podijelio dajući zemlje ili "feude" svojim najvažnijim velikašima: svojim barunima i biskupima. Baroni su bili pozicionirani u visokoj klasi feudalnog sistema, a izvještavali su direktno kralju i bili su vrlo moćni. Zauzvrat, obećali su svoju lojalnost i

Prema ovim strogim pravilima, Qin je uspio ujediniti Kinu i standardizirati jezik koji se koristi. Nakon dinastije Qin postalo je evidentno da je legalizam bio vrlo uspješan u održavanju reda i kontroli zemlje. Tako je njegovu filozofiju usvojio i Han koji ju je koristio za kontrolu svog carstva. Legalizam pruža praktičniji pristup upravljanju državom primjenom zakona, odvraćajući ljude od počinjenja zločina. Iako Kina nije legalistička zemlja, legalizam ima dubok utjecaj na pravni sistem koji vlada primjenjuje kroz kinesku historiju.


Šest dinastija

Nakon dinastije Han u drevnoj Kini došlo je do perioda stalnog građanskog rata. Razdoblje od 220. do 589. često se naziva razdobljem 6 dinastija, koje obuhvaća Tri kraljevstva, dinastiju Chin, te južnu i sjevernu dinastiju. Na početku su tri vodeća ekonomska središta dinastije Han (Tri kraljevstva) pokušala ujediniti zemlju:

  1. Carstvo Cao-Wei (220-265) iz sjeverne Kine
  2. Carstvo Shu-Han (221-263) sa zapada, i
  3. Wu Carstvo (222-280) sa istoka, najmoćnije od tri, zasnovano na sistemu konfederacije moćnih porodica, koje su osvojile Shu 263. godine.

U razdoblju tri kraljevstva otkriven je čaj, širio se budizam, izgrađene su budističke pagode i stvoren je porculan.


Period zaraćenih država

U poređenju sa prolećnim i jesenskim periodom, period zaraćenih država bio je još turbulentnije doba. Stare tradicije i sistemi su odbačeni, a novi uspostavljeni. Nakon brojnih ratova, moćnije države pripojile su manje. Na kraju je sedam moćnih država koegzistiralo jedno s drugim. Bili su to Qi, Chu, Yan, Han, Zhao, Wei i Qin. U kineskoj istoriji poznati su kao 'Sedam vladara u periodu zaraćenih država'.

Period zaraćenih država, poznat i kao doba zaraćenih država, pokriva period od 476. pne. Do ujedinjenja Kine od strane dinastije Qin 221. pne. Nominalno se smatra drugim dijelom istočne dinastije Zhou, nakon proljetnog i jesenjeg perioda, iako je sama dinastija Zhou prestala 256 prije Krista, 35 godina ranije od kraja tog perioda. Kao i u proljeće i jesen, kralj Zhou djelovao je samo kao figura. Naziv Period zaraćenih država izveden je iz Zapisnika o zaraćenim državama, djela istorijski sastavljenog rano u dinastiji Han.

U periodu zaraćenih država došlo je do širenja gvožđa u Kini, zamijenivši bronzu kao dominantni metal koji se koristi u ratovanju. Područja kao što su Shu (trenutno Sichuan) i Yue (trenutno Zhejiang) također su u to vrijeme unesena u kinesku kulturnu sferu. Različite filozofije razvile su se u stotinu škola mišljenja, uključujući konfucijanizam (razradio Mencije), taoizam (razradio Lao Zi i u manjoj mjeri Zhuang Zi, u smislu da je moguće vidjeti filozofiju zastupljenu u tekstu Zhuang Zija kao odvojeno od onoga što bi se moglo smatrati 'klasičnim daoizmom'), legalizma (formulirao Han Feizi) i mohizma (formulirao Mozi). Trgovina je također postala važna, a neki su trgovci imali značajnu moć u politici.

Vojna taktika se takođe promenila. Za razliku od proljetnog i jesenjeg perioda, većina vojski u periodu zaraćenih država

Kip Sunca
su kombinirano koristili pješaštvo i konjicu, a upotreba kočija postepeno je padala u nemilost. Tako su od ovog perioda pa na dalje plemići u Kini ostali pismena, a ne ratnička klasa, jer su se kraljevstva natjecala bacajući mase vojnika jedno protiv drugog. Ruke vojnika postepeno su se mijenjale od brončanih do jedinstvenih željeznih. Sjekire bodeža bile su izuzetno popularno oružje u raznim kraljevstvima, posebno za Qin koji je proizvodio štuke dugačke 18 metara.

To je bilo i otprilike u vrijeme kada je legendarni vojni strateg Sun Tzu (Sun Zi) napisao Umjetnost ratovanja koja je danas prepoznata kao najutjecajniji i najstariji poznati vojni strateški vodič. Uz ovo su i drugi vojni spisi koji čine Sedam vojnih klasika drevne Kine: Šest tajnih učenja T'ai Kung -a, Metode Sime, Sun Bin -ova Umjetnost ratovanja, Wu Qi, Wei Liaozi, Tri strategije Huang Shigong -a, te Pitanja i odgovori Tang Taizonga i Li Weigonga. Jednom kada je Kina ujedinjena, ovih sedam vojnih klasika je zaključano, a pristup ograničen zbog njihove tendencije da promiču revoluciju.


Wei poražen od Qina (370-340)

Kralj Hui od Wei (370-319) krenuo je u obnovu države. U 362-359. Razmjenio je teritorije s Hanom i Zhaom kako bi granice triju država učinio racionalnijima. Godine 344. preuzeo je titulu kralja.

364. Wei je poražen od Qina u bitci kod Shimena i jedino ga je spasila intervencija Zhao -a. Qin je osvojio novu pobjedu 362. Godine 361. glavni grad je premješten istočno u Daliang kako bi bio izvan dosega Qina.

354. godine prije Krista, kralj Hui od Wei započeo je veliki napad na Zhao. Do 353. godine prije Krista Zhao je gubio, a glavni grad Handan bio je pod opsadom. Država Qi je intervenisala. Čuveni Qi strateg, Sun Bin, veliki, prapraunuk Sun Tzua (autora Umjetnosti ratovanja), predložio je napad na glavni grad Wei, dok je vojska Wei vezana opsjedajući Zhao. Strategija je bila uspješna, Wei vojska je žurno krenula na jug da zaštiti svoj glavni grad, uhvaćena je na putu i odlučno poražena u bitci za Guiling. Bitka je zapamćena u drugoj od Trideset šest strategija, "opkolite Wei, spasite Zhao", što znači napasti ranjivo mjesto kako bi se u drugom trenutku ublažio pritisak.

341. godine prije nove ere Wei je napao Hana. Qi je dopustio da Han bude umalo poražen, a zatim je intervenisao. Generali iz bitke za Guiling su se ponovo sreli (Sun Bin i Tian Ji protiv Pang Juana), koristeći istu taktiku, napadajući glavni grad Wei. Sun Bin je glumio povlačenje, a zatim se okrenuo prema previše samouvjerenim trupama Wei i odlučno ih pobijedio u bitci kod Malinga.

Sljedeće godine Qin je napao oslabljenog Weija. Wei je poražavajuće poražen i u zamjenu za primirje ustupio je veliki dio svoje teritorije. Pošto je Wei ozbiljno oslabljen, Qi i Qin su postale dominantne države u Kini.


3. Ljudska priroda, obrazovanje i etički ideal

A. Ljudska priroda

Kako je Mencije poznat po sloganu “Ljudska priroda je dobra, ” Xunzi je poznat po svojoj suprotnosti, "ljudska priroda je loša". Mencije je samokultivaciju posmatrao kao razvoj prirodnih tendencija u nama. Xunzi vjeruje da naše prirodne tendencije dovode do sukoba i nereda, a ono što trebamo učiniti je radikalno ih reformirati, a ne razvijati. Obojica su dijelili optimizam u pogledu ljudske savršenosti, ali su na proces gledali sasvim drugačije. Xunzi je zamislio da je čovječanstvo nekada bilo u prirodnom stanju koje podsjeća na Hobbesa. Bez proučavanja Puta, želje ljudi će biti sve veće i oni će se neizbježno naći u sukobu u pokušaju da zadovolje svoje želje. Prepušteni sami sebi, ljudi će upasti u nered, siromaštvo i sukobe, živjeti životom koji bi, kako je Hobbes rekao, bio "siromašan, gadan, brutalan i kratak". To inzistiranje na tome da je ljudska priroda loša najčešće su osuđivali kasniji mislioci, koji su odbacili Xunzijevo stajalište u korist ideje, koja se vodi do Mencija, da su ljudi prirodno dobri.

Xunzi nudi nekoliko argumenata protiv Mencijevog stava#8217. On definira ljudsku prirodu kao ono što je urođeno i ne treba je učiti. On tvrdi da, ako su ljudi dobre prirode, ne bi bilo potrebe za ritualnim i društvenim normama. Mudraci ih ne bi morali stvarati i ne bi ih trebalo prenositi generacijama. Nastali su upravo zato što se ljudi ne ponašaju u skladu s njima prirodno. Napominje i da ljudi žele dobro, a po principu da neko želi ono što već nema, to pokazuje da ljudi nisu dobri. On daje nekoliko ilustracija o tome kako izgleda život u prirodnom stanju, bez ikakvog obrazovanja o ritualima i moralu. Xunzi ne vjeruje da su ljudi zli, da namjerno krše moralna pravila, uživajući pritom u izopačenom zadovoljstvu. Oni uopće nemaju prirodnu koncepciju morala: oni su moralno slijepi po prirodi. Njihove želje ih dovode u sukob jer ne znaju ništa bolje, a ne zato što uživaju u sukobu. Zapravo, Xunzi vjeruje da ljudi uopće ne uživaju u tome, pa zato žele život kakav je rezultat dobrog reda koji je nastao kroz rituale mudraca.

Kao i Mencije, Xunzi je vjerovao da je ljudska priroda ista u svima: nitko ne počinje s moralnim načelima. Originalna priroda Yao -a (legendarnog kralja mudraca) i Jie -a (legendarnog tiranina) bila je ista. Razlika je bila u tome kako su se sami kultivirali. Yao je reformirao svoju izvornu prirodu, Jie nije. Na ovaj način, Xunzi ističe suštinsku savršenost svih. Ljudska priroda je loša, ali nije nepopravljiva, a zapravo je Xunzi bio prilično optimističan u pogledu mogućnosti prevladavanja zahtjeva želja koje rezultiraju stanjem prirode. Iako Konfucije sugerira da su neki ljudi po prirodi bolji od drugih, čini se da se Mencije i Xunzi slažu da svi počinju isto, iako se razlikuju po sadržaju tog izvornog stanja. Iako Xunzi vjeruje da je uvijek moguće reformirati se, on priznaje da se to u stvarnosti neće uvijek dogoditi. U većini slučajeva pojedinac mora napraviti prvi korak u pokušaju reforme, a Xunzi je prilično pesimističan u pogledu ljudi koji to zaista rade. Ne mogu se na to prisiliti, a možda i u praksi ne mogu donijeti odluku o poboljšanju, ali za Xunzi to ne znači da se u principu nemoguće promijeniti.

B. Obrazovanje

Poput Konfucija i Mencija, Xunzi se mnogo više brine o tome kakva osoba treba biti nego o pravilima moralnog ponašanja ili dužnosti, pa je u tom pogledu njegovo gledište slično zapadnoj etici vrlina. Cilj etike Xunzia je postati osoba koja poznaje i ponaša se prema Putu kao da je to druga priroda. Budući da je ljudska priroda loša, Xunzi naglašava važnost učenja za učenje Puta. On uspoređuje proces reformiranja svoje prirode s izradom lonca od gline ili ravnanjem drva s okvirom za prešu. Bez lončara glina nikada ne bi postala lonac sama od sebe. Slično, ljudi neće moći reformirati svoju prirodu bez nastavnika koji im pokazuje šta da rade. Xunzijeva briga prvenstveno je moralno obrazovanje koje želi da se ljudi razviju u dobre ljude, a ne ljude koji znaju puno činjenica. Naglašava transformativni aspekt obrazovanja, gdje mijenja nečiju osnovnu prirodu. Xunzi je postavio studijski program zasnovan na djelima mudraca iz prošlosti koji bi podučavao pravilno ritualno ponašanje i razvijao moralne principe. On je bio prvi koji je ponudio organizirani konfucijanski nastavni plan i program, a njegov kurikulum postao je nacrt tradicionalnog obrazovanja u Kini sve do modernog perioda.

Praksa je bila važan aspekt kursa obrazovanja Xunzia. Učenik nije samo učio ritual, on ga je izvodio. Xunzi je prepoznao da je ovaj performativni aspekt ključan za cilj transformacije nečije prirode. Samo kroz praksu se moglo spoznati ljepota rituala, idealno je da to i sami cijene. Iako je ovo bio kraj obrazovanja, Xunzi se pozvao na više utilitarnih motiva da studenta pokrene na studijski program. Kao što je gore napomenuto, on je raspravljao o tome kako će želje neizbježno biti osujećene u stanju prirode. Organiziranje društva putem rituala bio je jedini način na koji su ljudi mogli zadovoljiti čak i neke svoje želje, a proučavanje rituala bio je najbolji način da se postigne zadovoljstvo na ličnom nivou. Proučavanjem i vježbanjem moglo se naučiti cijeniti ritual radi njega samog, a ne samo kao sredstvo za zadovoljavanje želja. Ritual ima tu moć da transformiše nečije motive i karakter. Početnik rituala je poput djeteta koje uči svirati klavir. Možda u početku ne uživa u sviranju klavira, ali roditelji je vode na sladoled nakon svake lekcije, pa se slaže s tim jer dobije ono što želi. Nakon godina učenja i vježbe, mogla bi naučiti cijeniti sviranje klavira radi nje same, a vježbat će i bez ikakve nagrade. Xunzi zamišlja da će se to dogoditi predanom učeniku rituala: počinje proučavati ritual kao sredstvo, ali on postaje sam sebi cilj kao dio Puta.

C. Etički ideal

Xunzi često razlikuje tri faze napretka u učenju: učenjak, gospoda i mudrac, iako mu se ponekad čini da su mudrac i gospodin ekvivalentni. These were all terms in common use in philosophical discourse of the time, especially in Confucian thought, but Xunzi gives them a unique twist. He describes the achievements of each stage slightly differently in several places, but what he seems to mean is that a scholar is someone who has taken the first step of wishing to study the Way of the ancient sages and adopts them as the model for correct conduct the gentleman has acquired a good deal of learning, but still must think about what the right thing to do is in a situation and the sage has wholly internalized the principles of ritual and morality so that his action flows spontaneously without the need for thought, yet never goes beyond the bounds of what is proper. Using the piano analogy, the scholar has made up his mind to study the piano and is practicing basic scales. The gentleman is fairly skilled, but still needs to look at the music in front of him to know what to play. The sage is like a concert pianist who not only plays with perfect technique, but also adds his own style and unique interpretation of the music, accomplishing all this without ever consciously thinking about what notes to play. As the pianist is still playing someone else’s music, the sage does not make up new standards of conduct he still follows the Way, but he makes it his own. Yet even then, at this highest stage, Xunzi believes there is still room for learning. Study is a lifelong process that only ends at death, much as concert pianists must still practice to maintain their skills.

The teacher plays an extremely important role in the course of study. A good teacher does not simply know the rituals, he embodies them and practices them in his own life. Just as one would not learn piano from someone who had just read a book on piano pedagogy but never touched an actual instrument, one should not study from someone who has only learned texts. A teacher is not just a source of information he is a model for the student to look up to and a source of inspiration of what to become. A teacher who does not live up to the Way of the sages in his own life is no teacher at all. Xunzi believes there is no better method of study than learning from such a teacher. In this way, the student has a model before of him of how to live ritual principles, so his learning does not become simple accumulation of facts. In the event that such a teacher is unavailable, the next best method is to honor ritual principles sincerely, trying to embody them in oneself. Without either of these methods, Xunzi believes learning degenerates into memorizing a jumble of facts with no impact on one’s conduct.

D. Discovering the Way

Given Xunzi’s insistence on the importance of teachers to transmit the Way of the sages of the past and his belief that people are all bad by nature, he must face the question of how the first sages discovered the Way. Xunzi uses the metaphor of a river ford for the true Way: without the people who have gone before to leave markers, those coming after would have no way of knowing where the deep places are, and they would be in danger of drowning. The question is, how did the first people get across safely, when there were no markers? Xunzi does not address the question in precisely this way, but we can piece together an answer from his writings.

Examining the analogies Xunzi uses is instructive here. He talks about cultivating moral principles as a process of crafting, using the metaphors of a potter shaping and firing clay into a pot, or using a press-frame to straighten a bent piece of wood. Just as the skill of making pottery was undoubtedly accumulated through generations of refining, Xunzi appears to think that the Way of the sages was also a product of generations of development. According to Xunzi’s definition of human nature, no one could say people know how to make pots by nature: this is not something we can do without study and practice, like walking and talking are. Nevertheless, some people, through a combination of perseverance, talent, and luck, were able to discover how to make pots, and then taught that skill to others. Similarly, through generations of observing humanity and trying different ways of regulating society, the sages hit upon the correct Way, the best way to order society in Xunzi’s view. David Nivison has suggested that different sages of the past contributed different aspects of the Way: some discovered agriculture, some discovered fire, some discovered the principles of filiality and respect between husband and wife, and so on.

Xunzi views these achievements as products of the sage’s acquired nature, not his original nature. This is another way of saying these are not products of people’s natural tendencies, but the results of study and experimentation. Accumulation of effort is an important concept for Xunzi. The Way of the sages was created through accumulation of learning what worked and benefited society. The sages built on the accomplishments of previous sages, added their own contributions, and now Xunzi believes the process is basically complete: we know the ritual principles that will produce a harmonious society. Trying to govern or become a moral person without studying the sages of the past is essentially trying to re-invent the wheel, or discover how to make pots on one’s own without learning from a potter. It is conceivable (though Xunzi is very skeptical about anyone actually being able to do it), but it is much more difficult and time-consuming, when all one has to do is study what has already been created.

E. The Heart

In addition to having a teacher, a critical requirement for study is having the proper frame of mind, or more precisely, heart, since early Chinese thought considered cognition to be located in the heart. Xunzi’s philosophy of the heart draws from other contemporary views as well as Confucian philosophy. Like Mencius, Xunzi believed that the heart should be the lord of the body, and using the heart to direct desires and decide on right and wrong accords with the Way. However, like Zhuangzi, Xunzi emphasizes that the heart must be tranquil and concentrated to be able to learn. In the view of the heart basically shared by Xunzi and Mencius, desires are not wholly voluntary. Desires are part of human nature, and can be activated without our necessarily being conscious of them. The function of the heart is to regulate the sense faculties and parts of the body, so that though one may have desires, the heart only acts on those desires when it is right to do so. The heart controls itself and directs the other parts of the body. This ability of the heart is what allows humanity to create ritual and moral principles and escape the state of nature.

In the chapter “Dispelling Blindness” Xunzi discusses the right way to develop the heart to avoid falling into error. For study, the heart needs to be trained to be receptive, focused, and calm. These qualities of the heart allow it to know the Way, and knowing the Way, the heart can realize the benefits of the Way and practice it. This receptivity Xunzi calls emptiness, meaning the ability of the heart to continually store new information without becoming full. Focus is called unity, by which Xunzi means the ability to be aware of two aspects of a thing or situation without allowing them to interfere with each other. “Being of two hearts” was a common problem in Chinese philosophical writings: it could mean being confused or perplexed about something, as well as what we would call being two-faced. Xunzi addresses the first aspect with his discussion of unity, a focus that keeps the heart directed and free from perplexity. The final quality the heart needs is stillness, the quality of moving freely from task to task without disorder, remaining unperturbed while processing new information. A heart that has the qualities of emptiness, unity, and stillness can understand the Way. Without these qualities, the heart is liable to fall into various kinds of “blindness” or obsessions that Xunzi attributes to his philosophical rivals. Their hearts focus too much on just one aspect of the Way, so they are unable to see the big picture. They become obsessed with this one part and mistake it for the entirety of the Way. Only with the proper attitudes and control of one’s heart can one perceive and grasp the Way as a whole.


Pogledajte video: MACELJ - Gora zločina (Maj 2022).