Priča

Kako je stari svijet pozivao mrtve da pomognu živima


Iako se može činiti da je Noć vještica moderan trik osmišljen da nas natjera da svoj teško zarađeni novac potrošimo na američku proslavu, to nije slučaj. Zapravo, odijevanje, kucanje na vrata susjeda i traženje hrane u ovo doba godine vrlo je stara tradicija. Zajednice na Britanskim ostrvima učestvovale su u sličnim ritualima još u 16. veku.

Vekovima su ljudi verovali da je to vreme kada je granica između našeg sveta i duhovnog sveta postala propusna. Zastrašujuća odijela i posebni rituali dizajnirani su i korišteni za otjeranje ili smirenje zlih duhova koji lutaju zemljom oko Sve noći Halloween -a. No, također su pronađeni dokazi o tome da su obični ljudi, još u doba starih Grka i Rimljana, koristili magijske čarolije tokom cijele godine kako bi pozvali one koji su otišli da pomognu živima.

Olovne ploče, pronađene povezane zajedno, s magičnim natpisima. Datirano 300–500 godine nove ere. Marie-Lan Nguyen

Iako su Rimljani svakako zazivali duhove u pomoć, osjećali su i potrebu smiriti mrtve. Prema rimskom pjesniku Ovidiju, na festivalu u Lemuriji u maju, pater familias - to je glava domaćinstva - šetao je po kući u ponoć, bacajući crni pasulj na pod kako bi smirio sve duhove predaka koji bi mogli biti osvetoljubivi jer su nije bio sahranjen.

Rimljani su stoga imali sličnu zabrinutost u vezi s ljutim duhovima, ali su, poput Grka, također vidjeli upotrebu tih osvetoljubivih mrtvih u svakodnevnoj potrazi za srećom.

Drevne inkantacije

Grci i Rimljani bili su zabrinuti za svoje zdravlje i sreću kao i mi danas. Tako su se isprobavali drugi, privatniji - ponekad i upitni - pristupi, pa su takve prakse već u petom stoljeću prije nove ere postale označene kao "magija".

Magija je za stare ljude bila veliki posao - i iako su njeni profesionalci često optuživani da su šarlatani koji su tražili samo novac kupaca, ona je cvjetala u antici. Čarolije su korištene u različite svrhe. Erotske čarolije, na primjer, bačene da privuku nekoga ili kontroliraju vaše ljubavno zanimanje, bile su vrlo popularne. No, oni su također korišteni za zbunjivanje govora protivnika na sudu, natjeranje konja na koje ste se kladili pobijedili u utrkama ili proklinjanje lopova koji vam je ukrao novac.

  • Čarolije, zazivi i proricanja: Antička istorija čarobnih grimoara
  • Magija Heke: drevni egipatski rituali koji su prešli kulture i vrijeme
  • Rauðskinna: Čuvena islandska knjiga o crnoj magiji

Opaženi uspjeh ili neuspjeh magije ovisio je o preciznoj kombinaciji i izvođenju uroka, sastojaka i rituala. Od najveće je važnosti u bacanju uroka bilo dobijanje pomoći od desnog natprirodnog entiteta.

Mnogi ljudi zazivali su bogove Zeusa ili Jupitera, anđele nadvijanja ili demone poput zastrašujućeg Abrasaxa. Ali ljuti mrtvi nudili su jednaki potencijal: Grci i Rimljani vjerovali su da su oni koji su umrli prije njihovog vremena, poput djece ili vojnika, posebno nemirni i da će vjerojatno ponuditi pomoć.

"Proklinjem Tretiju Mariju i njen život i um, pamćenje i jetru i pluća pomiješani zajedno ..." Marie-Lan Nguyen ( CC BY 2.5 )

Mnogi od ovih uroka, napisanih na olovnim tablicama, pronađeni su u grobnicama ili blizu njih na grobljima, presavijeni i često probijeni nekoliko puta.

U zbirci čarolija pod nazivom Grčki čarobni papirusi jedna čarolija upućuje osobu koja želi stvoriti čaroliju privlačnosti:

Idite brzo do mjesta gdje neko leži sahranjen ... raširite magareću kožu pod njim oko zalaska sunca. Vratite se kući i on će zaista biti prisutan i stajaće pored vas te noći ... Recite: „Zaklinjem vas, mrtvi duh, Sudbinom sudbina, da mi dođete, [umetnite svoje ime], na današnji dan, na ovaj dan noć, i pristanite na čin moje službe. A ako ne, očekujte druge kazne ”.

Zvjezdica, grčki papirusi.

Unwilling Dead

Razlog zašto se „kazne“ spominju u gornjoj čaroliji je taj što mrtvi nisu uvijek bili voljni pomoćnici. U svom romanu Metamorfoze, rimski pisac Apuleius pripovijeda kako je egipatski prorok Zatchlas uspio natjerati mrtvo tijelo da ponovno oživi kako bi mogao reći svojoj rodbini ko je njegov ubica.

Međutim, kad se probudio, mladić je zastenjao: „Zašto me, molite, vraćate zadacima prolaznog života? Odustanite sada, preklinjem vas, ostavite me i ostavite me na miru. ” Mladić je konačno podlegao Zatchlasovom nagovaranju i obavijestio svoju publiku da ga je nova mlada otrovala.

  • Magija i praznovjerje u starom Egiptu
  • Čuvajte se Zlih mrtvih u mitovima i folkloru: Priča o Khoma Brutu
  • Od magije do nauke: intrigantni ritualni i moćni rad alhemije

Suvremena predodžba da su oni koji su umrli prije svog vremena željni nanijeti pustoš nije univerzalno primjenjiva. Međutim, pomoću ispravnih rituala, bilo koji duh može biti umiren ili prisiljen pomoći.

Moderni zapadni svijet voli misliti da je daleko od ovih grčkih i rimskih rituala - nepropusnih za magijska praznovjerja - i nemirnih mrtvaca ograničenih na bioskopsko platno i kostime za Noć vještica. Ali proučavanje ovih prošlih rituala može nam pomoći da shvatimo da su te čarobne čarolije imale snažnu funkciju za drevne ljude, koje su trebale trajati mnogo stoljeća.

Više od svega, pokazuje da se ne treba bojati mrtvih, već živih koji ih dočaravaju radi vlastite opake dobiti.


Staroegipatsko poimanje duše

Stari Egipćani vjerovali su da se duša (kꜣ/bꜣ Egipat. Pron. Ka/ba) sastoji od mnogih dijelova. Osim ovih komponenti duše, postojalo je i ljudsko tijelo (tzv ḥꜥ, povremeno množina ḥꜥw, što znači približno "zbir tjelesnih dijelova").

Prema drevnim egipatskim mitovima o stvaranju, bog Atum je stvorio svijet iz kaosa, koristeći vlastitu magiju (ḥkꜣ). [1] Budući da je zemlja stvorena magijom, Egipćani su vjerovali da je svijet prožet magijom, kao i svako živo biće na njemu. Kad su ljudi stvoreni, ta magija je poprimila oblik duše, vječne sile koja je prebivala u svakom ljudskom biću i sa njim. Koncept duše i dijelovi koji je obuhvaćaju varirali su od Starog Kraljevstva do Novog Kraljevstva, povremeno se mijenjajući od jedne dinastije do druge, od pet dijelova do više. Većina drevnih egipatskih pogrebnih tekstova spominje brojne dijelove duše: Khet ili "fizičko tijelo", Sah ili "duhovno tijelo", Ren ili "ime, identitet", Ba ili "ličnost", Ka ili "duplo", Ib ili "srce", Zatvoriti ili "sjena", Sekhem ili "moć, oblik", i Akh ili kombinirani duhovi mrtve osobe koja je uspješno završila svoj prijelaz u zagrobni život. [2] [a] Rosalie David, egiptologinja sa Univerziteta u Manchesteru, objašnjava mnoge aspekte duše na sljedeći način:

Egipćani su vjerovali da ljudska ličnost ima mnogo aspekata - koncept koji je vjerovatno razvijen rano u Starom Kraljevstvu. U životu je ta osoba bila potpuni entitet, ali da je vodila čestit život, mogla bi imati i pristup brojnim oblicima koji bi se mogli koristiti u budućem svijetu. U nekim slučajevima, ovi se oblici mogu koristiti za pomoć onima koje je pokojnik htio podržati ili, naizmjenično, za osvetu svojim neprijateljima. [3]


Sadržaj

Rivers Edit

Postoji šest glavnih rijeka koje su vidljive i u živom svijetu i u podzemlju. Njihova imena trebala su odražavati emocije povezane sa smrću. [5]

  • Styx se općenito smatra jednom od najistaknutijih i centralnih rijeka podzemlja, a ujedno je i najpoznatiji od svih rijeka. Poznata je kao rijeka mržnje i dobila je ime po božici Styx. Ova rijeka sedam puta kruži podzemnim svijetom. [6]
  • Aheron je rijeka boli. To je onaj koji Charon, poznat i kao Ferryman, prevrće mrtve prema mnogim mitološkim izvještajima, iako je to ponekad rijeka Styx ili oboje. [7]
  • Lethe je rijeka zaborava. Povezan je s božicom Lethe, božicom zaborava i zaborava. U kasnijim izvještajima, grana topole koja je kapala vodom iz Lethe postala je simbol Hipnosa, boga sna. [8]
  • Flegethon je vatrena rijeka. Prema Platonu, ova rijeka vodi do dubina Tartarusa.
  • Cocytus je rijeka plača. je rijeka koja okružuje svijet, [9] i označava istočni rub podzemlja, [10] jer je Erebos zapadno od svijeta smrtnika.

Ulaz u podzemni svet Edit

Pred ulazom u podzemni svijet žive Žalost (Pentos), tjeskoba (Curae), bolesti (Nosoi), starost (Geras), strah (Fobos), glad (Limos), potreba (Aporia), smrt (Thanatos), Agonija (Algea) i Spavanje (Hipnos), zajedno sa Krivim radostima (Gaudija). Na suprotnom pragu su Rat (Polemos), Erinije i Razdor (Eris). Nedaleko od vrata nalaze se mnoge zvijeri, uključujući Kentaure, Scillu, Briareusa, Gorgone, Lernejsku hidru, Gerion, Kimeru i Harpije. Usred svega ovoga, može se vidjeti brijest gdje se lažni snovi (Oneiroi) drže ispod svakog lista. [11]

Duše koje uđu u podzemni svijet nose novčić pod jezikom kako bi platile Charonu da ih odvede preko rijeke. Charon može napraviti iznimke ili naknade za one posjetitelje koji nose Zlatnu granu. Za Charona se kaže da je užasno prljav, s očima poput vatrenih mlazova, grmom neuredne brade na bradi i prljavim ogrtačem koji mu visi s ramena. [ potreban citat ] Iako Charon prelazi preko većine duša, odbija nekoliko. To su nepokopani koji se ne mogu prenijeti od banke do banke dok ne dobiju odgovarajuću sahranu.

S druge strane rijeke, Cerberus čuva kapije podzemlja. Iza Cerbera sudije podzemnog svijeta odlučuju gdje će poslati duše mrtvih - na Blažena ostrva (Elysium) ili na drugi način u Tartar. [12]

Tartarus Edit

Iako se ne smatra da je Tartarus izravno dio podzemnog svijeta, opisuje se da se nalazi toliko daleko ispod podzemlja kao što je zemlja ispod neba. [13] Tako je mračno da se "noć prolijeva oko nje u tri reda poput ogrlice oko vrata, dok iznad nje raste korijenje zemlje i neobranog mora." [14] Zeus je bacio Titane zajedno sa svojim ocem Kronom u Tartar nakon što ih je pobijedio. [15] Homer je napisao da je Kron tada postao kralj Tartara. [16] Iako Odisej ne vidi same Titane, on spominje neke ljude iz podzemlja koji doživljavaju kaznu za svoje grijehe.

Asphodel Meadows Edit

Asphodelski livadi bili su mjesto za obične ili ravnodušne duše koje nisu počinile značajnije zločine, ali koje također nisu postigle nikakvu veličinu ili priznanje koje bi ih opravdalo primanjem na Jelisejska polja. Tamo su bili poslati smrtnici koji nisu pripadali nigdje drugdje u podzemlju. [17]

Polja žalosti Uređivanje

U Eneida, the Polja žalosti (Lugentes Campi) bio je dio podzemlja rezerviran za duše koje su protraćile svoje živote zbog neuzvraćene ljubavi. Kao stanovnici ovog mjesta spominju se Didona, Fedra, Prokris, Erifil, Pasifaja, Evadne, Laodamija i Caeneus. [18] [19]

Elysium Edit

Elysium je bio mjesto za posebno istaknute. Njime je upravljao Rhadamanthus, a duše koje su tamo boravile imale su lak zagrobni život i nisu imale truda. [20] Obično je dozvoljen prijem onima koji su bili u blizini bogova, a ne onima koji su bili posebno pravedni ili su imali etičke zasluge, međutim kasnije se smatralo da oni koji su čisti i pravedni borave u Elysium -u. Najviše prihvaćeni u Elysium bili su polubogovi ili heroji. [13] Heroji poput Kadma, Peleja i Ahila također su prevezeni ovamo nakon njihove smrti. Normalni ljudi koji su živjeli pravednim i kreposnim životom također su mogli dobiti pristup poput Sokrata koji je dovoljno dokazao svoju vrijednost kroz filozofiju. [13]

Hades Edit

Had (Aides, Aidoneus ili Haidês), najstariji sin Titana Kronusa i Ree, brat Zeusa, Posejdona, Here, Demetre i Hestije, grčki je bog podzemlja. [21] Kad su tri brata podijelila svijet među sobom, Zeus je dobio nebo, Posejdon more, a Had iz podzemlja sama je zemlja podijeljena između njih trojice. Stoga je, dok je Hadova odgovornost bila u podzemlju, dopušteno da ima moć i na zemlji. [22] Međutim, samog Hada rijetko viđaju izvan svog domena, a onima na zemlji njegove namjere i ličnost su misterija. [23] U umjetnosti i književnosti Had je prikazan kao strog i dostojanstven, ali ne i kao žestoki mučitelj ili nalik đavolu. [22] Međutim, Had je smatran neprijateljem cijelog života i mrzili su ga i bogovi i ljudi, žrtve i molitve nisu ga umirile pa su smrtnici to rijetko pokušavali. [24] On također nije bio mučitelj mrtvih, a ponekad su ga smatrali i "Zeusom mrtvih" jer je bio gostoljubiv prema njima. [25] Zbog svoje uloge gospodara podzemnog svijeta i vladara mrtvih, bio je poznat i kao Zeus Khthonios ("pakleni Zeus" ili "Zeus donjeg svijeta"). Bogove koji su bili kažnjeni u Tartarusu dodijelili su im drugi tražeći osvetu. U grčkom društvu mnogi su gledali na Had kao na boga koji se najmanje sviđa, a mnogi su bogovi čak imali i averziju prema njemu, a kad bi se ljudi žrtvovali Hadu, bilo bi to kad bi htjeli da se osvete neprijatelju ili da im se dogodi nešto strašno. [26]

Had je ponekad nazivan Pluton i predstavljan je na lakši način - ovdje su ga smatrali davateljem bogatstva, budući da usjevi i blagoslov žetve dolaze ispod zemlje. [27]

Persephone Edit

Persefona (poznata i kao Kore) bila je kći Demetre, božice žetve, i Zeusa. Had je oteo Persefonu koja je poželjela ženu. Kad je Persefona sakupljala cvijeće, očarao ju je cvijet narcisa koji je posadila Gaia (kako bi je namamio u podzemni svijet kao uslugu Hadu), a kad ga je ubrala, zemlja se odjednom otvorila. [28] Had, koji se pojavio u zlatnim kolima, zaveo je i odnio Persefonu u podzemni svijet. Kad je Demetra saznala da je Zeus dao Hadu dozvolu da otme Persefonu i uzme je za ženu, Demetra se razbjesnila na Zeusa i prestala sakupljati žetvu za zemlju. Kako bi je umirio, Zeus je poslao Hermesa u podzemni svijet da vrati Persefonu njenoj majci. Međutim, pojela je šest sjemenki nara u podzemlju i tako je vječno bila vezana za podzemni svijet, budući da je sjeme nara tamo bilo sveto. [29]

Persefona je tada mogla izaći iz podzemlja tek kad je zemlja cvjetala, ili svake sezone osim zime. Homerske himne opisuju Hedeovu otmicu Persefone:

Ja sada pjevam o velikoj Demetri
Od prelepe kose,
I njene kćerke Persefone
Od ljupkih nogu,
Koga je Zeus pustio da Had otrgne
Sa žetve svoje majke
I prijatelji i cveće -
Posebno Narcis,
Odgojila Gaia kako bi namamila djevojku
Kao uslugu Hadu, mračnom.
Ovo je bio cvet
Ostao sav zadivljen,
Čijih sto pupoljaka je napravljeno
Osmeh na samom nebu.
Kad je djevica pružila ruku
Da biste iščupali takvu ljepotu,
Zemlja se otvorila
I izbio je Had.
Kronosov sin,
Ko ju je silom oteo
Na svojim zlatnim kočijama,
Na mesto gde ih ima toliko
Dugo da ne odem.
Persefona je vrištala,
Pozvala je oca,
Svemoćan i visok ,.
Ali Zeus je to dopustio.
Sedeo je u hramu
Ne čujući ništa,
Primanje žrtava
Snabdevanje muškaraca. [30]

Sama Persefona se smatra prikladnom drugom polovinom Hada zbog značenja njenog imena koje nosi grčki korijen za "ubijanje" i -telefon u njeno ime znači "ubijanje". [22]

Hecate Edit

Hekata je različito bila povezana sa raskrsnicama, ulazima, psima, svjetlom, Mjesecom, magijom, vješticama, poznavanjem bilja i otrovnih biljaka, nekromantijom i čarobnjaštvom. [31] [32]

Erinyes Edit

Erinije (poznate i kao Furije) bile su tri božice povezane s dušama mrtvih i osvećenim zločinima protiv prirodnog poretka svijeta. Sastoje se od Alecto, Megaera i Tisiphone.

Posebno su bili zabrinuti zbog zločina koje su djeca počinila nad svojim roditeljima, poput ubistva, ubistva i nečinovničkog ponašanja. Oni bi nanijeli ludilo živom ubici, ili ako bi nacija skrivala takvog zločinca, Erinije bi naciji nanijele glad i bolest. [33] Živi su se plašili Erinyesa jer su utjelovljivali osvetu osobe kojoj je učinjena nepravda prema prijestupniku. [34] Često su Grci Erinijema činili "umirujuće podvige" kako bi ih umirili kako ne bi izazvali njihov gnjev, a sveukupno su Erinije primale mnogo više libacija i žrtvovanja od drugih bogova podzemlja. [35] Erinije su prikazane kao ružne i krilate žene s tijelom isprepletenim sa zmijama. [36]

Hermes Edit

Iako Hermes nije primarno boravio u podzemlju i obično nije povezan s podzemnim svijetom, on je odveo duše mrtvih u podzemni svijet. U tom smislu, bio je poznat kao Hermes Psychopompos i sa svojim zlatnim štapićem uspio je mrtve odvesti u njihov novi dom. Umirući su ga takođe pozvali da im pomogne u njihovom prolasku - neki su ga pozvali da ima bezbolnu smrt ili da može umrijeti tamo gdje su vjerovali da im je suđeno da umru. [37]

Sudije podzemlja Edit

Minos, Rhadamanthus i Aeacus su sudije mrtvima. Sudili su o djelima pokojnika i stvorili zakone koji su upravljali podzemljem. Međutim, nijedan od zakona nije pružio istinsku pravdu dušama mrtvih, a mrtvi nisu dobili nagrade za njihovo slijeđenje niti kaznu za zle postupke. [38]

Aeak je bio čuvar Ključeva podzemnog svijeta i sudac ljudi Evrope. Rhadamanthus je bio gospodar Elysium -a i sudac azijskih ljudi. Minos je bio sudija konačnog glasanja.

Charon Edit

Charon je trajekt koji bi ih, nakon što je primio dušu od Hermesa, vodio preko rijeka Styx i/ili Acheron u podzemni svijet. Na sahranama su pokojnicima tradicionalno stavljali obol iznad oka ili ispod jezika, tako da su mogli platiti Charonu da ih preveze. U suprotnom se govorilo da će letjeti na obalama stotinu godina, sve dok im nije dozvoljeno da pređu rijeku.[39] Za Etrurce, Charon se smatrao strašnim bićem-imao je čekić u rukama, imao je kukast nos, bradu i imao je životinjske uši sa zubima. [13] U drugim ranim grčkim prikazima, Charon se smatrao samo ružnim bradatim čovjekom sa kupastim šeširom i tunikom. [40] Kasnije, u modernijem grčkom folkloru, smatran je anđeoskim, poput arhanđela Mihaila. Ipak, Charon se smatrao zastrašujućim bićem jer je njegova dužnost bila dovesti ove duše u podzemni svijet i nitko ga nije uvjerio da učini drugačije.

Cerberus Edit

Cerberus (Kerberos), ili "Pakleni pas", je Hadov masivni višeglavi (obično troglavi) [41] [42] [43] pas s nekim opisima koji navode da ima i rep sa zmijom i zmijske glave na leđima i kao griva. Rođen iz Ehidne i Tifona, Cerberus čuva kapiju koja služi kao ulaz u podzemni svijet. [22] Cerberusova dužnost je spriječiti mrtve ljude da napuste podzemni svijet.

Herakle je jednom posudio Cerberus kao posljednji dio Heraklovog truda. Orfej ga je jednom svojom muzikom umirio.

Prema Suda, stari Grci stavljali su medeni kolač (μελιτοῦττα) s mrtvima kako bi ga (za mrtve) predali Cerberu. [44]

Thanatos Edit

Thanatos je personifikacija smrti. Konkretno, on je predstavljao nenasilnu smrt za razliku od njegovih sestara Keres, duhova bolesti i klanja.

Melinoë Edit

Melinoe je htonična nimfa, kći Persefone, zazivana u jednoj od orfičkih himni i pomirena kao donositeljica mora i ludila. [45] Možda je i ona figura navedena u nekoliko natpisa iz Anadolije [46], a pojavljuje se na bronzanoj ploči u suradnji s Persefonom. [47] Pjesme, s neizvjesnim datumom, ali vjerovatno nastale u 2. ili 3. stoljeću nove ere, liturgijski su tekstovi za misterioznu religiju poznatu kao orfizam. U pjesmi Melinoë ima karakteristike koje izgledaju slično Hekati i Erinijema, [48] a ime se ponekad smatra epitetom Hekate. [49] Pojmovi u kojima je Melinoë opisana tipični su za boginje Mjeseca u grčkoj poeziji.

Nyx Edit

Nyx je božica noći.

Tartarus Edit

Duboki ponor koji se koristio kao tamnica muka i patnji za zle i kao zatvor za Titane, [50] Tartar se takođe smatrao iskonskim božanstvom.

Achlys Edit

Achlys je personifikacija bijede i tuge, ponekad predstavljena kao Nyxina kći.

Styx Edit

Styx je boginja istoimene rijeke. O njoj se ne zna mnogo, ali ona je Zeusov saveznik i živi u podzemlju.

Eurynomos Edit

Eurynomos je jedan od demona podzemlja, koji izjeda sve meso leševa, ostavljajući samo njihove kosti.

U podzemlju Grčke, duše mrtvih su i dalje postojale, ali su beznačajne i letele su po podzemlju bez osjećaja svrhe. [51] Nedostatak mrtvih u homerskom podzemlju menos, ili snagu, pa stoga ne mogu utjecati na one na zemlji. Takođe im nedostaje phrenesili duhovitost i ne obaziru se na ono što se događa oko njih i na zemlji iznad njih. [52] Njihovi životi u podzemlju bili su vrlo neutralni, pa su svi društveni statusi i politički položaji uklonjeni i niko nije mogao iskoristiti svoje prethodne živote u svoju korist u podzemlju. [38]

Ideja napretka nije postojala u grčkom podzemlju - u trenutku smrti psiha je bila zamrznuta, u iskustvu i izgledu. Duše u podzemlju nisu ostarile ili se zaista promijenile u bilo kom smislu. Nisu vodili nikakav aktivan život u podzemlju - bili su potpuno isti kao i u životu. [53] Stoga su oni koji su poginuli u borbi vječno bili poprskani krvlju u podzemlju, a oni koji su mirno umrli mogli su ostati takvi. [54]

Sve u svemu, smatralo se da su mrtvi Grci razdražljivi i neprijatni, ali ne i opasni ili zlonamjerni. Naljutili su se ako su osjetili neprijateljsko prisustvo u blizini svojih grobova i davali su im se pića kako bi ih umirili kako ne bi naljutili mrtve. [55] Uglavnom su se davale krvne ponude jer im je bila potrebna suština života da bi ponovo postale komunikativne i svjesne. [38] Ovo je prikazano u Homerovoj Odiseji, gdje je Odisej morao dati krv kako bi duše mogle komunicirati s njim. Dok su bili u podzemlju, mrtvi su vrijeme provodili kroz jednostavne zabave, poput igranja igara, što se vidi iz predmeta pronađenih u grobnicama, poput kockica i igara. [56] Teške darove poput odjeće, nakita i hrane ostavili su živi za upotrebu i u podzemlju, budući da su mnogi gledali te darove da ih prenesu u podzemni svijet. [53] Nije bilo općeg konsenzusa o tome jesu li mrtvi mogli konzumirati hranu ili ne. Homer je prikazao mrtve kao nesposobne za jelo i piće, osim ako nisu pozvani, međutim, neki reljefi prikazuju podzemni svijet s mnogo složenih gozbi. [56] Iako nije potpuno jasno, implicira se da su mrtvi još uvijek mogli imati seksualnu bliskost s drugom, iako nije rađeno dijete. Grci su također pokazali vjeru u mogućnost braka u podzemlju, što u određenom smislu opisuje da grčko podzemlje nema razliku osim u njihovom sadašnjem životu. [57]

Lucian je ljude iz podzemlja opisao kao jednostavne kosture. Oni se međusobno ne razlikuju i nemoguće je reći ko je bio bogat ili važan u živom svijetu. [58] Međutim, ovaj pogled na podzemni svijet nije bio univerzalan - Homer prikazuje mrtve kako čuvaju svoja poznata lica.

Sam Had bio je oslobođen pojma vremena. Mrtvi su svjesni i prošlosti i budućnosti, a u pjesmama koje opisuju grčke heroje, mrtvi su pomogli pomaknuti zaplet priče proričući i govoreći istine nepoznate heroju. [53] Jedini način na koji su ljudi mogli komunicirati s mrtvima bio je prekid vremena i njihovog normalnog života kako bi stigli u Had, mjesto izvan neposredne percepcije i ljudskog vremena. [53]

Grci su definitivno vjerovali da postoji putovanje u zagrobni život ili drugi svijet. Vjerovali su da smrt nije potpuni kraj života ili ljudskog postojanja. [59] Grci su prihvatili postojanje duše nakon smrti, ali su ovaj zagrobni život vidjeli besmislenim. [60] U podzemlju je identitet mrtve osobe još uvijek postojao, ali nije imao snage ni stvarnog utjecaja. Umjesto toga, nastavak postojanja duše u podzemlju smatrao se sjećanjem na činjenicu da je mrtva osoba postojala, ali dok je duša još postojala, bila je neaktivna. [61] Međutim, cijena smrti smatrala se velikom. Homer je vjerovao da je najbolje moguće postojanje ljudi da se nikada uopće ne rode ili umru ubrzo nakon rođenja, jer veličina života nikada ne može uravnotežiti cijenu smrti. [62] Grčki bogovi su nagrađivali samo heroje koji su još uvijek bili živi heroji koji su umrli zanemareni su u zagrobnom životu. Međutim, Grcima se smatralo vrlo važnim odavanje počasti mrtvima i smatralo se to vrstom pobožnosti. Oni koji nisu poštovali mrtve otvorili su se kazni bogova - na primjer, Odisej je osigurao Ajaxov ukop, ili će bogovi biti ljuti. [63]

Orpheus Edit

Orfej, pjesnik i muzičar koji je imao gotovo natprirodne sposobnosti da bilo koga potakne na svoju muziku, sišao je u podzemni svijet kao živi smrtnik kako bi vratio svoju mrtvu ženu Euridiku nakon što ju je na dan vjenčanja ugrizla otrovna zmija. Svojim vještinama sviranja lira uspio je opčiniti čuvare podzemlja i pokrenuti ih svojom muzikom. [64] Svojim prekrasnim glasom uspio je uvjeriti Had i Persefonu da mu i supruzi dozvole povratak živima. Vladari podzemlja su se složili, ali pod jednim uvjetom - Euridika bi morala slijediti Orfeja i on se nije mogao okrenuti da je pogleda. Kad je Orfej stigao do ulaza, okrenuo se, čeznuo je da pogleda svoju lijepu ženu, samo da bi gledao kako mu žena izmiče natrag u podzemni svijet. Drugi put mu je bilo zabranjeno da se vrati u podzemni svijet i cijeli je život svirao svoju muziku pticama i planinama. [65]


Nanna

Nanna (poznata i kao Nannar, Nanna-Suen, Sin, Asimbabbar, Namrasit, Inbu) je mezopotamski bog mjeseca i mudrosti. On je jedan od najstarijih bogova u mezopotamskom panteonu i prvi se put spominje u zoru pisanja u regiji c. 3500 pne. Njegovo kultno središte bio je veliki hram u Uru, a često se spominje u pjesmama i natpisima iz razdoblja Ura III (2047-1750 pne) kao glavni bog panteona s epitetom Enzu, gospodar mudrosti. Njegov značaj očituje se u broju natpisa koji ga upućuju ili hvale i pričama u kojima se pojavljuje.

Bio je sin Enlila i Ninlila i njihov je prvorođeni nakon što je Enlil zaveo Ninlila kraj obale rijeke u mitu Enlil i Ninlil. Njegova žena bila je Ningal (takođe Nikkal, 'Velika dama'), boginja plodnosti, a njihova djeca su bila Utu-Shamash (bog sunca), a u nekim pričama i njegova sestra blizanka Inanna/Ishtar (boginja ljubavi i seksualnosti) , Ereshkigal (Kraljica mrtvih) i Ishkur (poznat i kao Adad, bog oluja). Zanimljiv aspekt ovog porodičnog stabla je da je mjesec (Nanna) otac sunca (Utu/Shamash). Smatra se da je ovo vjerovanje nastalo u ranim danima društvene strukture lovaca i sakupljača, kada je mjesec bio važniji za zajednicu zbog noćnog putovanja i kazivanja doba mjeseca, sunce je postalo važnije tek kad su se ljudi smjestili i počeli baviti se poljoprivredom. Religijsko uvjerenje, dakle, odražava kulturni razvoj. Naučnik Stephen Bertman piše:

Advertisement

Mezopotamci su tako zamislili dan, obasjan suncem, kao da izvire iz tame noći i slabije svjetlosti Mjeseca. Kao vrijeme vođenja ljubavi, noć i mjesec bili su povezani s božicom erotike. Kao izvor svjetlosti, Mjesec je također smatran zaštitnikom čovječanstva od zločina počinjenih pod okriljem tame, čak i dok se na prosvjetljujuće i svevideće sunce gledalo kao na čuvara pravde. (122)

Nanna je predstavljena kao ležeći mjesec i povezana je s bikom i lavovskim zmajem. Dalje je prikazan kao sjedi čovjek s dugom bradom od lapis lazulija, polumjesecom iznad sebe ili jaše na leđima krilatog bika. U mnogim natpisima predstavljen je jednostavno brojem 30, koji se odnosi na broj dana u mjesecu, a polumjesec se smatrao njegovom baržom u kojoj je plovio noćnim nebom.

Bio je izuzetno popularan bog, jedan od izvornih sumerskih panteona. Njegov kultni centar bio je u Uru, a njegova najpoznatija svećenica bila je Enheduanna (2285-2250. P. N. E.), Iako je imao i važan hram u Harranu u današnjoj Siriji, gdje mu je sin bio Nusku, bog vatre i svjetlosti. Nanna, Ningal i Nusku štovali su se kao trijada, iako se ovo štovanje uglavnom fokusiralo na oca i sina.

Advertisement

Pod Nabonidovom vladavinom (oko 556-539. P. N. E.) Kraljeva majka je bila vrhovna svećenica u Harranu, dok je njegova kćerka bila na istom položaju u Naninom hramu u Uru. Ovaj aranžman učvrstio je Nabonidovu moć na isti način na koji je Sargon iz Akada (2334-2279 pne) prije postavio svoju kćer Enheduannu na njeno mjesto u Uru. Nanna se u drevnim tekstovima često vidi kao bog koji pruža i ujedinjuje, a neki od najuspješnijih mezopotamskih vladara kapitalizirali su ovo vjerovanje.

Imena i značaj

Nanna se prvi put pojavljuje pod tim imenom (čije značenje nije poznato) c. 3500 pne. On je već važno božanstvo kada se spominje kao Sin/Suen za vrijeme vladavine Sargona u Akadu i naziva se "iluminator". Čak i od ovog ranog razdoblja, povezivan je s mudrošću, a počastio ga je Sargonov unuk, veliki Naram-Sin (2261-2224. P. N. E.), Koji je uzeo njegovo ime po dolasku na prijestolje. Naram-Sin, koji se smatra najvećim od akadskih kraljeva, bio je među onima koji su razumjeli kako koristiti vjerska uvjerenja za najučinkovitiju vladavinu.

Prijavite se za naš besplatni tjedni bilten putem e -pošte!

Akađani su poznavali Nannu/Sin i pod brojnim drugim imenima, koja su zapravo epiteti poput Asimbabbar/Ashgirbabbar (vjerovatno znači 'uljepšavač' ili 'onaj koji uljepšava'), Namrasit ('koji sija') i Inbu (' The Fruit, 'vjerovatno se odnosi na promjenu oblika Mjeseca). Babiloncima je Nanna bila sin Marduka koji ga je stvorio i postavio na nebo. Smatralo se da su pomrčine Mjeseca uzrokovane, u nekim razdobljima, bogovima ili demonima koji su pokušali ukrasti mjesečevu svjetlost, a Nanna (ili u nekim pričama Marduk) morala se boriti protiv njih kako bi uspostavila prirodni red. Bertman komentira kako je "za vrijeme mladog mjeseca kada Nanna/Sinina svjetlost nije bila vidljiva, rečeno da je bog u podzemlju, gdje je sudio mrtvima" (123). U jednom ili drugom trenutku kroz dugu istoriju Mesopotamije, Nanna je bila kralj bogova, gospodar mudrosti, čuvar vremena, čuvar budućnosti (proricanje), čuvar tajni, ali uvijek se smatra odanim Enlilovim sinom i zaštitnikom i čuvar čovečanstva.

Nana u književnosti

Nanna/Sin se u čitavom nizu spominje na nekoliko tačaka Ep o Gilgamešu gde se pominje kao otac Šamaša i Ištara. Gilgameš u jednom trenutku čak komponuje pesmu za Nannu, hvaleći ga za promene u životu koje inspirišu čoveka na velika dela. Nanna je na sličan način hvaljena u drugim djelima i, u svemu, usko je povezana s plodnošću i životom. Njegova uloga čuvara vremena (čuvara budućnosti) posebno je zanimljiva jer on prošlost shvaća kao budućnost. Gledajući u prošlost, Nanna je mogla jasno vidjeti ljudsku sudbinu, kolektivno i pojedinačno, a oni koji su mu dolazili na proricanje mogli su promijeniti svoju budućnost na bolje prihvaćajući njegov savjet. Osim svoje mudrosti i predviđanja, bog je čovječanstvu ponudio i mnoge druge darove.

Advertisement

U pjesmi Putovanje Nanne u Nippur, vidi se kako bog u Uru utovaruje svoj brod sa svim dobrim stvarima koje treba pokloniti svom ocu Enlilu u gradu Nippur. Nanna napuni njegov brod drvećem, biljkama i životinjama, a zatim se uspinje uzbrdo, zaustavljajući se u pet gradova na putu gdje ga dočekuju i časte svakog svog boga. Kad je stigao u Nippur, Enlilov vratar ga s radošću dočekuje i dovodi u očevo prisustvo. Nanna i Enlil zajedno gostuju, a zatim Nanna upućuje niz zahtjeva. On traži da rijeka nabuja slatkom vodom, da polja donose obilnu žetvu, da uspije u uzgoju meda i proizvodnji vina i da dugo živi u tim darovima. Enlil udovoljava njegovim zahtjevima, a Nanna se sretno vraća u Ur .

Smatra se da pjesma predstavlja Mjesečevu povezanost sa plodnošću. Enlil je bio kralj bogova, čuvar ploča sudbine koje su proricale sudbine bogova i smrtnika, a njegove odluke su bile konačne. Njegov čin velikodušnosti prilikom davanja ovih darova Nanni značio je da će se preko Nanne prenijeti na čovječanstvo i da se ne mogu opozvati.

Advertisement

Nanna je u pjesmi prikazana u sličnom svjetlu Krda nane, u kojem je hvaljen kao "bog živih stvorenja, vođa zemlje" i veliki otac čovječanstva. Iako je Enki bio bog stvaralac Sumera, čini se da je Nanna ponekad preuzimala tu ulogu jer se njegovo štovanje širilo Mezopotamijom. U pjesmi se ponovo vidi kao bog koji u izobilju daje velike darove čovječanstvu.

Rad počinje slikom Nanne koja zauzima noćno nebo i osvjetljava ga kao što Sunce radi u podne. On je bliski povjerenik svog oca Enlila, koji "razgovara s njim dan i noć", i razgovara s njim o sudbini ljudskih bića. Nanina boginja spisateljice i pisac bogova broji stada Nanne i njihov broj zapisuje na božanskim pločama, a Nanna se tada hvali kao bog obilja koji, između ostalih darova, pruža alkoholna pića. Ninkasi je bila božica piva, ali ova se uloga pripisuje Nanni u pjesmi kako bi naglasila njegovu važnost, jer je pivo bilo najpopularnije piće u Mezopotamiji.

Bog se takođe pojavljuje u Silazak Inanne, gdje je naveden kao jedno od božanstava na koje se Ninshubbur treba žaliti ako se Inanna ne vrati iz podzemlja, a u Prokletstvo Agade, poznato djelo mezopotamskog žanra Naru književnosti koje se odnosi na Naram-Sin. In Prokletstvo Agade, nakon što je Naram-Sin razbjesnio Enlila zbog njegove nezahvalnosti, Nanna je među bogovima koji pokušavaju djelovati kao posrednici da poštede čovječanstvo (a posebno Naram-Sin) Enlilova gnjeva. Njegova uloga zaštitnika i branitelja čovječanstva nije prestala, međutim, smrću, već se nastavila u zagrobnom životu.

Advertisement

Nanna & Ningal

Kraljica mrtvih u mezopotamskoj mitologiji bila je Ereshkigal, starija sestra Inanne, koja je vladala podzemljem, ali općenito nije donosila presudu nad mrtvima. Mrtvi, koliko god veliki ili skromni bili njihovi životi, svi su otišli u isto mračno, turobno područje pod zemljom kad im je život završio, i tamo su svi dijelili istu sudbinu dok su jeli prašinu i pili iz lokvi. To je bilo standardno vjerovanje među stanovnicima Mezopotamije milenijumima, ali tokom perioda Ura III, Nanna je uzdignuta u ulogu sudije mrtvih. Naučnik Samuel Noah Kramer piše:

Bog mjeseca Nanna odredio je sudbinu mrtvih. U donjem svetu. morali su biti pronađeni "heroji koji jedu kruh" i "[pivo] koji piju" koji zadovoljavaju žeđ mrtvih slatkom vodom. Takođe saznajemo da se bogovi iz donjeg svijeta mogu pozvati da izgovaraju molitve za mrtve, da su lični bog pokojnika i bog njegovog grada zazivani u njegovo ime i da je dobrobit porodice pokojnika nipošto nije zanemaren u dženazama. (132)

Ovo je prilično odstupanje od tradicionalnog pogleda na zagrobni život kao "zemlju bez povratka" u kojoj su svi mrtvi bili izjednačeni i izgubili interes za svijet svojih prošlih života. Nanna je postala most između živih i mrtvih njegovim prosuđivanjem njihovih života i intervencijom njihovih porodica. Čak i tako, kako Kramer primjećuje na drugim mjestima, Sumeri su se uglavnom držali uvjerenja da su svi jednaki u turobnom svijetu zagrobnog života, što je samo loš odraz smrtnog postojanja.

Ningal je također mogao imati udjela u presudi mrtvima, ili barem kao poticaj za dobro ponašanje, jer su pronađeni brojni artefakti poznati kao "Ningalove oči". Ovo su izrađeni modeli oka obično izrezani od dragog ili poludragog kamena, ali i oblikovani od gline.Ponekad su to samo oči, a ponekad lik u kojem su oči povećane i naglašene onim što izgleda kao lemniskat, simbol za beskonačnost (bočno slika 8). Nije jasno kakav je značaj ovih očiju bio za drevne Mezopotamce, ali moguće je da su podsjetili vlasnika da su oči bogova uperene u njih.

Među najzanimljivijim je par isklesan od oniksa koji je kralj Nabonidus posvetio Ningalu. Iako su pronađene rezbarije oka povezane s mnogim drugim božanstvima, one su jedinstvene, a smatra se da su i one koje izgledaju poput njih posvećene Ningalu. Oči su mogle biti zaštitni talismani ili, kako je navedeno, podsjetnici da su oči Velike Gospe i njenog božanskog muža uvijek bile uprte u žive. Mnogi od ovih artefakata pronađeni su iz ruševina Tell Braka (drevnog Nagara) u današnjoj Siriji, nedaleko istočno od Harrana, i najvjerojatnije su to bili amuletni predmeti u čast Ningala ili talismana koji podsjećaju na jednu zaštitu - i konačnu presudu - od Nanne. U Harranu se Nushku redovno pozivao na pogubljenje (vatrom) onih osuđenih za vježbanje mračnih umjetnosti nakon što su Nanna i Ningal predsjedali suđenjem optuženom.

Nije iznenađujuće pronaći Nannu na poziciji suda jer je ona uključena u rane sumerske božanske liste kao među prvima koji su odredili sudbine čovječanstva. Najraniju grupu činilo je sedam božanstava: Anu, Enlil, Enki, Ninhursag, Nanna/Sin, Utu/Shamash i Inanna. Svih ovih sedam bi se promijenilo i raslo te bi preuzelo različite uloge i odgovornosti kroz istoriju Mezopotamije, ali Nanna ostaje otprilike ista od njegovog početka. Kao i mnogi mezopotamski bogovi, i Nanna je bila uključena u asirski panteon, a kada je neoasirsko carstvo palo 612. pne, veliki broj ovih božanstava izgubio je naklonost. Međutim, Nanna se nastavila priznavati i još uvijek se u 3. stoljeću naše ere obožavala u regiji Sirije.


Izgubljeni SAD, stari megagrad

U drevnom misisipskom naselju Kahokija, veliki društveni događaji - ne trgovina ili ekonomija - bili su temeljni princip.

Šteta što su planeri događaja zaduženi za upravljanje najluđim zabavama u Cahokiji. Prije hiljadu godina, naselje Mississippian & ndash na mjestu u blizini modernog američkog grada St Louis, Missouri & ndash bilo je poznato po udarima koji su trajali danima.

Kosmopolitski vrtlog jezika, umjetnosti i duhovnog vrenja

Mnoštvo se borilo za prostor na ogromnim trgovima. Gazirana pića s kofeinom prelazila su iz ruke u ruku. Publika je uzvikivala opklade dok su sportisti bacali koplja i kamenje. A Kahokijanci su guštali sa napuštanjem: zariveći se u svoje drevne jame za otpatke, arheolozi su izbrojali 2.000 leševa jelena iz jednog događaja. Logistika je morala biti zapanjujuća.

Ovih dana stvari su mirnije na Kahokiji, sada mirnoj lokaciji UNESCO -a. Ali visoki, zemljani humci nagovještavaju naslijeđe najvećeg pretkolumbijskog grada sjeverno od Meksika. Kosmopolitski vrtlog jezika, umjetnosti i duhovnog vrenja, stanovništvo Kahokije moglo se povećati na 30.000 ljudi na vrhuncu 1050. godine nove ere, čineći ga tada većim od Pariza.

Zapanjujuće je ono što Cahokia nije imala, piše Annalee Newitz u svojoj nedavnoj knjizi Četiri izgubljena grada: Tajna istorija urbanog doba. Ogromnom gradu nedostajalo je stalno tržište, zbunjujući stare pretpostavke da je trgovina organizacijski princip iza sve urbanizacije.

"Cahokia je zaista bila kulturni centar, a ne trgovački centar. Još uvijek mi se vrti u glavi. Stalno se pitam 'Gdje su trgovali? Ko je zarađivao novac?", Rekao je Newitz. "Odgovor je da nisu. Nisu zato izgradili prostor."

Newitz nije sam u svom iznenađenju. Pretpostavke da je trgovina ključ urbanog života dugo su oblikovale zapadni pogled na prošlost, objašnjava arheolog Timothy Pauketat, koji je decenijama proučavao Kahokiju.

"To je definitivno pristrasnost koja je utjecala na ranije arheologe", rekao je. Prilikom iskopavanja gradova u Mezopotamiji, istraživači su pronašli dokaze da je trgovina bio organizacijski princip njihovog razvoja, a zatim su okrenuli isti pogled na drevne gradove širom svijeta. "Ljudi su mislili da ovo mora biti osnova za sve prve gradove. To je dovelo do generacija koje su tražile takve stvari posvuda", rekao je Pauketat.

Nisu ga pronašli u Kahokiji, za koju Pauketat vjeruje da je umjesto toga zamišljena kao mjesto za premošćivanje svjetova živih i mrtvih. Za mnoge kulture s korijenima u drevnoj Kahokiji, "voda je ova barijera između svijeta živih i svijeta mrtvih", rekao je Pauketat. Prostirući se po krajoliku koji kombinira čvrstu zemlju s mrljama močvare, Cahokia je možda poslužila kao neka vrsta duhovnog raskršća.

"To je grad sagrađen za premošćavanje vode i suhog zemljišta", rekao je Pauketat. Živi stanovnici nastanili su se na najsušnijim mjestima, dok su se grobni humci dizali na vlažnijim mjestima. Lidarsko skeniranje lokacije otkrilo je uzdignute nasipe koji povezuju "susjedstva" živih i mrtvih, fizičke staze koje su se doslovno pridružile carstvima.

I ako život na rubu dva svijeta zvuči prilično mračno, čini se da su Kahokijci svoj rodni grad vidjeli kao mjesto za slavlje. U četiri izgubljena grada Newitz piše da su planeri Kahokije izradili strukture i javne prostore posvećene samo masovnim okupljanjima, mjestima gdje bi pojedince ponijela radost kolektivnih iskustava.

Najspektakularniji od svih bio je Grand Plaza od 50 jutara, gdje se 10.000 ili više ljudi moglo okupiti na proslavi u monumentalnom prostoru okruženom zemljanim piramidama.

"Teško je uhvatiti intenzitet, veličinu i višedimenzionalnost takvog događaja", rekao je Pauketat. Danima bi se hrana i piće nosili u grad, gdje je falanga kuhara hranila ljude koji su stizali na svečanosti. Zalihe divljači, bobica, voća i povrća postale su zajedničke gozbe. Posetioci bi spavali u privremenom smeštaju ili kućama prijatelja, odlazeći na trg radi plesova, blagoslova i drugih događaja.

Na trgu se energija zujanja gomile pretvorila u kolektivnu tutnjavu kada su se gledaoci kladili na napade chunkey. Igra je započela kada je igrač prevrnuo kameni disk po glatkoj površini terena. Napeti i usredotočeni, stotine sportista bacalo je koplja čak i dok se kamen još uvijek odbijao i kotrljao. Pobijedio je onaj čije je koplje zabodeno do zrnatog kamena, poput masivne igre boćanja igrane smrtonosnim projektilima.

Visoki stubovi uz Grand Plaza možda su pružili još jedan spektakl sportske gracioznosti, rekao je Pauketat. Zamišlja da su se muškarci možda popeli na stupove ili vezali za uzdižuće se zračne plesove, ritual koji se još uvijek prakticira u nekim dijelovima Maja u Mezoamerici. "Na mezoameričkoj ceremoniji imate postavljene ove velike, visoke stupove čempresa i četiri momka koji se oblače u ptice i lete oko tih stupova", rekao je. "Imamo te stupove u Kahokiji."

Zrnca, perje i fina koža uhvatili su sunčevu svjetlost jer su svi oblačili svoje najsloženije kostime za takve događaje, objasnio je Pauketat. Kahokijci su voljeli paletu crvenih, bijelih i crnih ljudi koji su oblikovali kosu u složene punđe, mohawke i perje. Tetovaže su krasile neka tijela i lica.

Kad su zabave završile, Cahokianci su pometnuli otpad u jame koje sada služe kao izvještaji o tome šta su građani zajedno jeli i pili. Prije deset godina, analiza keramičkih čaša koje su arheolozi pronašli u Kahokiji otkrila je biomarkere za vrstu božikovine, poznatu kao yaupon, koja je jedina biljka sa kofeinom porijeklom iz Sjeverne Amerike.

Čini se da su Kahokijanci djelomično održavali svečanost hvatajući glas. A budući da je domaći domet yaupona stotinama milja od gradske lokacije, znamo da su uložili značajan napor u njegovo dobivanje.

To je pak moglo zacementirati mjesto biljaka u ritualnom životu. "Dio njihove vrijednosti je u poteškoćama pri njihovom stjecanju", rekla je antropolog Patricia Crown, koja je vodila analizu čaša. „Morali ste imati mreže da biste mogli dobiti supstancu ako je to zaista važno za vaš vjerski sistem.

Danas je mjesto drevne Kahokije sačuvano kao Državno historijsko nalazište Kahokijske humke, Unescovo mjesto svjetske baštine na kojem su u toku arheološki radovi. Tamo je zaštićeno sedamdeset izvornih humki, a dugačko stepenište vodi do vrha Monks Mound s pogledom na Grand Plaza. Uz audio vodiče, posjetitelji pješače stazom od 10 kilometara koja vijuga kroz travnjake, šume i močvare.

Još jednom, kao u davna vremena, konstelacija visokih polova poravnava se s izlazećim suncem kako bi izmjerila godišnja doba. Interpretacijski centar na licu mjesta sadrži rekreirane prizore života ovdje, zajedno s prikazima kamenog alata i keramike oblikovane vještim rukama Kahokijana.

Odlično se uklapaju u američku istoriju

Savremeni život nije daleko: Cahokia je uokvirena srednjoameričkim raširenjem međudržavnih autoputeva i predgrađa. No, nije moderni razvoj završio Cahokijinu uzbudljivu priču.

Na kraju, Cahokianci su jednostavno odlučili napustiti svoj grad, naizgled potaknuti mješavinom okolišnih i ljudskih faktora, tako promjenjivom klimom koja je osakatila poljoprivredu, uzburkano nasilje ili katastrofalne poplave. Do 1400. trgovi i humci su mirno ležali.

Kada su Evropljani prvi put naišli na izvanredne humke u Kahokiji, vidjeli su izgubljenu civilizaciju, objašnjava Newitz u Četiri izgubljena grada. Pitali su se jesu li neki udaljeni ljudi sagradili Kahokiju, a zatim nestali, ponijevši sa sobom briljantnu kulturu i sofisticiranost koja je nekad cvjetala u tlu podnožja Mississippija, gdje je zemlja obogaćena riječnim poplavama.

Ali ljudi iz Kahokije, naravno, nisu nestali. Jednostavno su otišli, a s njima je Cahokijin utjecaj dospio prema udaljenim mjestima, gdje se neke od njihovih najomiljenijih zabava njeguju do danas.

Japon koji su voljeli piti vraća se u mainstream kao održivi, ​​lokalni čaj koji se može ubrati iz šume. Ni omiljena igra Chunkey & ndash Cahokia & ndash nikada nije nestala. U nekim domorodačkim zajednicama privukla je novu generaciju mladih sportaša i nalazi se na popisu sa loptom i puškama na igrama zajednice Cherokee.

Ali to je više od toga. Kahokijci su voljeli uzvratiti zabavom uz dobre roštilje i sportske događaje, što je kombinacija koja je, primijetio je Newitz, vidljivo poznata gotovo svim modernim Amerikancima. "Tako se zabavljamo diljem Sjedinjenih Država", rekli su. "Uklapaju se pravo u američku istoriju.

Pridružite se više od tri miliona fanova BBC Travel -a lajkujući nas Facebookili nas pratite Twitter i Instagram.


6. Keltska kraljica Boudicca predvodila je krvavu pobunu protiv Rimljana.

Boudicca, kraljica britanskog ledenog plemena, keltskog plemena koje je vodilo ustanak protiv okupatora Rimskog carstva.

Rimljani su osvojili Britaniju 43. godine prije Krista pod Klaudijem, a Kelti su polako bili potčinjeni i romanizirani. Ipak, nisu pali bez borbe. Legendarna keltska kraljica Boudicca predvodila je krvavu pobunu protiv Rimljana 61. godine prije Krista u kojoj su njene snage uništile rimsko uporište Londinium i masakrirale stanovnike, prema rimskim izvorima.

U keltskoj kulturi žene su mogle imati najviši položaj u društvenoj hijerarhiji. Drugi su bili druide koji su se specijalizirali za politička proročanstva i imali važnu ulogu u keltskim vojnim kampanjama.

“ Jasno keltskim ženama povremeno je bilo dopušteno da preuzmu položaj vrhovnog autoriteta, koji se izrazito razlikovao od mediteranskog svijeta,#kaže Arnold. “Grci i Rimljani su to smatrali izuzetno čudnim. ”


Sadržaj

Postoje dvije glavne grupe etimoloških hipoteza koje objašnjavaju porijeklo biblijskog izraza, Repha'im. Prva grupa predlaže da je ovo izvorni izraz hebrejskog jezika, koji se može izvesti ili iz korijena רפא ili רפה. Prvi korijen, רפא, prenosi značenje iscjeljivanja, kao u dušama i tim dušama koje žive u židovskom zagrobnom šeolu za koji čekaju konačni sud koji je diktirao jevrejski Bog, Elohim. Drugi korijen, רפה, znači biti slab, nemoćan jer su one duše u Šeolu slabe u smislu da nemaju fizičku moć kao u živom svijetu, a njihov status je izbrisan. Sve živo od toga što daje živu moć tako je sporno u zemlji mrtvih, Šeolu, pa su njeni stanovnici opet nemoćni i slabi, pa moraju biti podložni židovskom Bogu, Elohimu. [3] [4] [5] Druga grupa etimoloških hipoteza tretira riječ rephaim kao posuđenica iz nekog drugog drevnog semitskog jezika. Među prijedlozima je i akadski rabu, princ, ali ovo objašnjenje uživa prilično ograničenu popularnost. Daleko veću podršku stekla je hipoteza koja vodi hebrejski jezik refaim od Ugarita rpum koji označava poluobožavane pokojne pretke koji se u takvim izvorima spominju kao tzv Rephaim Text (KTU 1: 20–22). [6] [7] Uprkos sukobu između ovih hipoteza i iako moderni prijevodi jasno razlikuju Refaite kao jedno od plemena (npr. Knjiga Postanka 14: 5 15: 18–21 Knjiga Ponovljenih zakona 2: 11-20) i rephaim kao stanovnici podzemlja (npr. Knjiga Izaija 14: 9–11 26: 13–15), ista riječ se koristi u izvornom tekstu. Upotreba rephaim u hebrejskoj Bibliji sugerira da su iza biblijske pripovijetke bile legende o nekim starim autohtonim narodima, koji su nastanjivali doline kanaanske zemlje koja je bila podložna postepenom osvajanju Hebreja. [8]

U hebrejskoj Bibliji "Rephaites" ili "Repha'im" mogu opisati drevnu rasu divova u izraelskom gvozdenom dobu, ili mjesta gdje se smatralo da su ti pojedinci živjeli. Prema Postanku 14: 5, kralj Chedorlaomer i njegovi saveznici napali su i porazili Refaite kod Ashteroth-Karnaima. Refaiti se također spominju u Postanku 15:20 Ponovljeni zakon 2: 10–21, 3:11, Knjiga Isusa Navina (Isus Navin 12: 4, 13:12, 15: 8, 17:15, 18:16), knjige Samuila ( 2. Samuilova 5: 18–22, 23:13) i Knjige ljetopisa (1. Ljetopisa 11:15, 14: 9 i 20: 4). U biblijskoj priči, Izraelci su dobili upute da istrebe prijašnje stanovnike "obećane zemlje", to jest Hanana, koji uključuju različite imenovane narode, uključujući i neke neobično visoke/velike pojedince. Nekoliko odlomaka u Knjizi Isusa Navina, kao i Ponovljeni zakon 3:11, sugeriraju da je Og, kralj Bašana, bio jedan od posljednjih preživjelih Refaima, te da je njegov krevet bio dugačak 9 lakata u običnim laktima. (Običan lakat je dužina muške podlaktice prema Novoj američkoj standardnoj bibliji ili približno 460 mm, što se razlikuje od kraljevskog lakta. Zbog toga je krevet dugačak preko 3,96 m, čak i duže ako je lakat bio zasnovan na divovskoj podlaktici). Prema 2:11, Anak je bio Refaitec. Područje Moaba u Ar (područje istočno od Jordana), prije Mojsijevog vremena, također se smatralo zemljom Refaita. Ponovljeni zakon 2: 18-21 napominje da su Amonci nazivali Refaite "Zamzummim". U Ponovljenom zakonu 2:11, Moabiti su ih nazivali "Emim".

Repha'imi su takođe smatrani stanovnicima Nizozemskog svijeta (Sheol u hebrejskoj Bibliji) u novijoj nauci. Mogući primjeri ove upotrebe pojavljuju se kao "nijanse", "duhovi" ili "mrtvi" u različitim prijevodima Biblije. Vidi: Isa 14: 9, 26:14, 26:19 Ps 88:10 Izreke 2:18, 9:18, 21:16 Job 26: 5, a moguće i 2 Ljet 16:12, gdje Repha'im može se čitati kao „mrtvi preci“ ili „slabići“, za razliku od Rophe'im, "Doktori". Heb. korijen רפא znači "liječi", pa stoga muški rod u nominaliziranom obliku ovog korijena može ukazivati ​​na to da se ti "pokojni preci" mogu pozvati u ritualne svrhe koje bi koristile živima. [9] [10] [11]

Razni drevni sjeverozapadni semitski tekstovi također su prepuni referenci na termine koji su očigledno srodni Rephaim kao mrtvi ili mrtvi kraljevi. [12] Lewis (1989) [13] poduzima detaljno proučavanje nekoliko zagonetnih pogrebnih obrednih tekstova iz drevnog primorskog grada Ugarita. Lewis zaključuje da je "Ugaritski pogrebni tekst" [14] pruža važne dokaze za razumijevanje Ugaritovog kulta mrtvih, u kojem su bića zvala rapi'uma, davno mrtvi, i malakuma, nedavno mrtvih kraljeva, pozvani su na pogrebnoj liturgiji, predstavljeni su im obroci za hranu/piće i zamoljeni da daju blagoslove za vladavinu sadašnjeg kralja. Mnogo referenci na repha'im u hebrejskoj Bibliji u kontekstu koji uključuje šeol i mrtve duhove snažno sugerira da su mnogi stari Izraelci zamišljali duhove mrtvih kao aktivnu i važnu ulogu u osiguravanju blagoslova, ozdravljenja ili drugih koristi u životu živih. [15]

"Veza između Titana i poltergeista može se vrlo dobro izvesti iz glagola, raphah, što znači potonuti ili se opustiti" (Levin, 1997, str. 17) [iv] [16]


Sadržaj

Uredi etimologiju

Riječ šamanizam vjerovatno potječe od tunguske riječi šaman, što znači "onaj ko zna". [7] Moderna engleska riječ dolazi od Evenki riječi šamán, najvjerojatnije s jugozapadnog dijalekta kojim govore narodi Sym Evenki. [8] Tunguski izraz su kasnije usvojili Rusi u interakciji s autohtonim stanovništvom u Sibiru. Nalazi se u memoarima prognanog ruskog crkvenjaka Avvakuma. [9]

Riječ je u zapadnu Evropu krajem 17. stoljeća donio holandski putnik Nicolaes Witsen, koji je u svojoj knjizi izvijestio o svom boravku i putovanju među autohtonim narodima koji govore tungusijskim i samojedičkim jezikom Noord en Oost Tataryen (1692). [10] Adam Brand, trgovac iz Lübecka, objavio je 1698. godine svoj izvještaj o ruskoj ambasadi u Kini prijevod njegove knjige, objavljen iste godine, koji je uveo riječ šaman govornicima engleskog jezika. [11]

Etimologija Evenki riječi ponekad je povezana s tunguskim korijenom ša- "znati". [12] [13] Ovo je dovedeno u pitanje na lingvističkim osnovama: "Mogućnost se ne može u potpunosti odbaciti, ali niti je treba prihvatiti bez rezerve jer je pretpostavljeni derivacijski odnos fonološki nepravilan (imajte na umu posebno količine samoglasnika)." [14] Drugi učenjaci tvrde da riječ dolazi izravno iz jezika Manchu, pa bi kao takva bila jedina često korištena engleska riječ koja je posuđena iz ovog jezika. [15]

Međutim, Mircea Eliade je primijetio da je riječ sanskrita śramaṇa, označavajući lutajuću monašku ili svetu figuru, proširila se na mnoge jezike srednje Azije zajedno s budizmom i mogla bi biti krajnje porijeklo tunguske riječi.[16] Ovaj je prijedlog kritizirao etnolingvista Juha Janhunen koji ga smatra "anahronizmom" i "nemogućnošću" koja nije ništa drugo do "dalekosežna etimologija". [17] [ potrebna verifikacija ]

Antropolog i arheolog Silvia Tomaskova tvrdila je da su do sredine 1600-ih mnogi Europljani primijenili arapski izraz shaitan (što znači "đavo") prema nehrišćanskim praksama i vjerovanjima autohtonih naroda izvan Uralskih planina. [18] Ona to predlaže šaman možda su ušli u različite tunguske dijalekte kao korupcija ovog pojma, a zatim su ispričani kršćanskim misionarima, istraživačima, vojnicima i kolonijalnim administratorima s kojima je narod stoljećima imao sve veći kontakt.

Ženski šaman ponekad se naziva a šamanka , što nije stvarni tunguski izraz, već jednostavno šaman plus ruski nastavak -ka (za imenice ženskog roda). [19]

Definicije Uređivanje

Ne postoji jedinstvena dogovorena definicija za riječ "šamanizam" među antropolozima. Thomas Downson predlaže tri zajednička elementa šamanizma: praktičari dosljedno mijenjaju svijest, zajednica smatra promjenu svijesti važnom ritualnom praksom, a znanje o praksi se kontrolira.

Engleski povjesničar Ronald Hutton primijetio je da su do zore 21. stoljeća postojale četiri zasebne definicije pojma koje su izgleda bile u upotrebi:

  1. Prvi od njih koristi izraz za označavanje "svakoga ko stupi u kontakt sa duhovnim svijetom dok je u promijenjenom stanju svijesti".
  2. Druga definicija ograničava pojam na one koji kontaktiraju duhovni svijet dok su u promijenjenom stanju svijesti po nalogu drugih.
  3. Treća definicija pokušava razlikovati šamane od drugih magijsko-religijskih stručnjaka za koje se vjeruje da kontaktiraju duhove, poput "medija", "vrača", "duhovnih iscjelitelja" ili "proroka", tvrdeći da šamani poduzimaju neku posebnu tehniku ​​koja se ne koristi od strane drugih. (Problematično, naučnici koji zagovaraju treće gledište nisu se uspjeli složiti oko toga koja bi tehnika trebala biti definiranje.)
  4. Četvrta definicija koju je identificirao Hutton koristi "šamanizam" za upućivanje na autohtone religije Sibira i susjednih dijelova Azije. [21] Prema Golomtovom centru za šamanske studije, mongolskoj organizaciji šamana, Evenka riječ šaman bi se točnije prevelo kao "svećenik". [22]

Prema Oxford English Dictionary, šaman ( / ˈ ʃ ɑː m ə n / SHAH -muškarci, / ˈ ʃ æ m ə n / ili / ˈ ʃ eɪ m ə n /) [23] je neko za koga se smatra da ima pristup i uticaj na svijet dobroćudnih i zlonamjernih duhova, koji obično ulazi u trans stanje tokom rituala i prakticira proricanje i iscjeljivanje. [1] [23] Riječ "šaman" vjerojatno potječe iz tunguskog Evenki jezika u sjevernoj Aziji. Prema etnolingvisti Juhi Janhunenu, "riječ je potvrđena u svim tunguskim idiomima", kao što su Negidal, Lamut, Udehe/Orochi, Nanai, Ilcha, Orok, Manchu i Ulcha, "i čini se da ništa nije u suprotnosti s pretpostavkom da značenje ' šaman 'također potječe od prototunguskog jezika "i može imati korijene koji sežu u prošlost najmanje dva milenijuma. [24] Izraz je uveden na zapad nakon što su ruske snage osvojile šamanski Kazan u Kazanju 1552. godine.

Termin "šamanizam" prvi su put primijenili zapadni antropolozi kao vanjski posmatrači drevne religije Turaka i Mongola, kao i onih iz susjednih naroda koji govore tungusijskim i samojedskim jezikom. Posmatrajući više vjerskih tradicija u cijelom svijetu, neki zapadni antropolozi počeli su koristiti taj izraz i u vrlo širokom smislu. Izraz je korišten za opisivanje nepovezanih magijsko-religijskih praksi koje se nalaze u etničkim religijama drugih dijelova Azije, Afrike, Australazije, pa čak i potpuno nepovezanih dijelova Amerike, jer su vjerovali da su te prakse jedna drugoj. [25] Iako su izvođači kulture pogrešno primijenili izraz na mnoge autohtone duhovne prakse, riječi "šaman" i "šamanizam" ne opisuju precizno raznolikost i složenost autohtone duhovnosti. Svaki narod i pleme imaju svoj način života i upotrebljavaju pojmove na svojim jezicima. [26]

Mircea Eliade piše: "Prva definicija ovog složenog fenomena, a možda i najmanje opasna, bit će: šamanizam =" tehnika vjerske ekstaze "." [27] Šamanizam obuhvata premisu da su šamani posrednici ili glasnici između ljudskog sveta i duhovnih svetova. Za šamane se kaže da liječe tegobe i bolesti popravljajući dušu. Vjeruje se da ublažavajuće traume koje utječu na dušu ili duh vraćaju fizičko tijelo pojedinca u ravnotežu i cjelovitost. Šamani također tvrde da ulaze u natprirodna područja ili dimenzije kako bi dobili rješenja za probleme koji pogađaju zajednicu. Šamani tvrde da posjećuju druge svjetove ili dimenzije kako bi donijeli vodstvo zabludjelim dušama i poboljšali bolesti ljudske duše uzrokovane stranim elementima. Šamani djeluju prvenstveno unutar duhovnog svijeta, što, vjeruju, s druge strane utječe na svijet ljudi. Obnavljanje ravnoteže rezultira uklanjanjem tegobe. [27]

Kritika izraza Edit

Antropologinja Alice Kehoe u svojoj knjizi kritizira izraz "šaman" Šamani i religija: antropološko istraživanje u kritičkom razmišljanju. Dio ove kritike uključuje pojam prisvajanja kulture. [4] Ovo uključuje kritiku New Agea i modernih zapadnih oblika šamanizma, koji prema Kehoeu pogrešno predstavljaju ili razvodnjavaju autohtone prakse. Kehoe također vjeruje da izraz pojačava rasističke ideje poput plemenitog divljaka.

Kehoe je vrlo kritičan prema radu Mircee Eliade o šamanizmu kao izumu sintetiziranom iz različitih izvora koji nije podržan direktnijim istraživanjima. Za Kehoea, navodeći da su ritualne prakse (prije svega bubnjanje, trans, pjevanje, entheogeni i halucinogeni, komunikacija duhom i iscjeljivanje) definitivne za šamanizam, su loša praksa. Takvi citati zanemaruju činjenicu da te prakse postoje izvan onoga što je definirano kao šamanizam i igraju slične uloge čak i u ne-šamanskim kulturama (poput uloge pjevanja u judeo-kršćanskim i islamskim ritualima) i da su u svom izrazu jedinstvene za svaki kultura koja ih koristi. Takve se prakse ne mogu lako, precizno ili korisno generalizirati u globalnu religiju šamanizma. Zbog toga je Kehoe vrlo kritičan prema hipotezi da je šamanizam drevna, nepromijenjena i preživjela religija iz razdoblja paleolita. [4]

Izraz je kritiziran [ od koga? ] zbog svojih percipiranih kolonijalnih korijena i kao oruđe za ovjekovječenje percipiranog suvremenog jezičkog kolonijalizma. Zapadni naučnici termin "šamanizam" koriste za označavanje različitih kultura i praksi širom svijeta, koje se mogu dramatično razlikovati i ne moraju biti precizno predstavljene jednim konceptom. Billy-Ray Belcourt, autor i nagrađivani naučnik iz Driftpile Cree Nation-a u Kanadi, tvrdi da upotreba jezika s namjerom da pojednostavi kulturu koja je raznolika, poput šamanizma, jer je rasprostranjena u zajednicama širom svijeta i nastaje sastavljen od mnogih složenih komponenti, radi na prikrivanju složenosti društvenog i političkog nasilja koje su autohtone zajednice doživjele od doseljenika. [28] Belcourt tvrdi da je jezik koji je podrazumijevao „jednostavnost“ u odnosu na starosjedilačku kulturu, oruđe koje se koristi za omalovažavanje domorodačkih kultura, jer na autohtone zajednice gleda isključivo kao na povijest upletenu u nasilje, što autohtone zajednice ostavlja samo sposobnima jednostavnosti i jasnoće.

Antropolog Mihály Hoppál također raspravlja o tome je li izraz "šamanizam" prikladan. On primjećuje da za mnoge čitatelje "-izam" implicira određenu dogmu, poput budizma ili judaizma. On preporučuje upotrebu izraza "šamanstvo" [29] ili "šamanstvo" [30] (izraz koji se koristio u starim ruskim i njemačkim etnografskim izvještajima s početka 20. stoljeća) za isticanje raznolikosti i specifičnosti razmatranih kultura. Smatra da to stavlja veći naglasak na lokalne varijacije [12] i naglašava da šamanizam nije religija svetih dogmi, već je na praktičan način povezan sa svakodnevnim životom. [31] Slijedeći slična razmišljanja, on također nagađa suvremenu promjenu paradigme. [29] Piers Vitebsky također spominje da, unatoč zaista zapanjujućim sličnostima, nema jedinstva u šamanizmu. Različite, fragmentirane šamanističke prakse i vjerovanja koegzistiraju sa drugim vjerovanjima posvuda. Ne postoje zapisi o čistim šamanističkim društvima (iako njihovo postojanje nije nemoguće). [32] Norveški društveni antropolog Hakan Rydving također se zalagao za napuštanje izraza "šaman" i "šamanizam" kao "naučne iluzije". [33]

Dulam Bumochir potvrdio je gornje kritike "šamanizma" kao zapadnjačkog konstrukta stvorenog u komparativne svrhe, te je u opsežnom članku dokumentirao ulogu samih Mongola, posebno "partnerstvo učenjaka i šamana u obnovi šamanizma" -1990/postkomunistička Mongolija. [34] Ovaj proces je također dokumentirala švicarska antropologinja Judith Hangartner u svom značajnom istraživanju Darhadskih šamana u Mongoliji. [35] Povjesničarka Karena Kollmar-Polenz tvrdi da je društvena konstrukcija i reifikovanje šamanizma kao vjerskog "drugog" zapravo započelo pisanjem tibetanskih budističkih monaha u Mongoliji iz 18. stoljeća, a kasnije je "vjerovatno uticalo na formiranje evropskog diskursa o šamanizmu" . [36]

Šamanizam je sistem vjerske prakse. [37] Povijesno gledano, često se povezuje s autohtonim i plemenskim društvima i uključuje vjerovanje da šamani, povezani sa onostranim svijetom, imaju moć liječiti bolesne, komunicirati s duhovima i otpratiti duše mrtvih do zagrobnog života. Podrijetlo šamanizma potječe iz sjeverne Europe i dijelova sjeverne Azije. [38]

Uprkos strukturnim implikacijama kolonijalizma i imperijalizma koje su ograničile sposobnost autohtonih naroda da praktikuju tradicionalne duhovnosti, mnoge zajednice prolaze kroz preporod kroz samoodređenje [39] i obnavljanje dinamičkih tradicija. [40] Druge grupe su uspjele izbjeći neke od ovih strukturnih prepreka zahvaljujući svojoj izolaciji, poput nomadskog Tuvana (s procijenjenom populacijom od 3000 ljudi koji su preživjeli iz ovog plemena). [41] Tuva je jedno od najizoliranijih plemena u Rusiji gdje je umjetnost šamanizma sačuvana do danas zbog svog izoliranog postojanja, što joj omogućava da bude oslobođeno utjecaja drugih velikih religija. [42]

U svijetu postoji mnogo varijacija šamanizma, ali svi oblici šamanizma dijele nekoliko uobičajenih vjerovanja. Uobičajena vjerovanja koja je identificirao Eliade (1972) [27] su sljedeća:

  • Duhovi postoje i igraju važnu ulogu kako u individualnim životima, tako i u ljudskom društvu
  • Šaman može komunicirati sa duhovnim svijetom
  • Duhovi mogu biti dobronamjerni ili zlonamjerni
  • Šaman može liječiti bolesti izazvane zlim duhovima
  • Šaman može upotrijebiti tehnike izazivanja transa kako bi potaknuo vizionarsku ekstazu i krenuo u potrage za vizijom
  • Šamanski duh može napustiti tijelo kako bi ušao u natprirodni svijet u potrazi za odgovorima
  • Šaman evocira životinjske slike kao duhovne vodiče, predznake i nosioce poruka
  • Šaman može izvesti druge različite oblike proricanja, kričarenja, bacanja kostiju ili runa, a ponekad i predviđa buduće događaje

Kako primjećuje Alice Kehoe [4], Eliadeova konceptualizacija šamana proizvodi univerzalističku sliku autohtonih kultura, koja ovjekovječuje predstave o mrtvim (ili umirućim) Indijancima [43], kao i o plemenitom divljaku. [44]

Šamanizam se temelji na premisi da je vidljivi svijet prožet nevidljivim silama ili duhovima koji utječu na živote živih. [45] Iako uzroci bolesti leže u duhovnom području, nadahnuti zlonamjernim duhovima, za iscjeljivanje se koriste i duhovne i fizičke metode. Obično šaman "ulazi u tijelo" pacijenta kako bi se suprotstavio duhovnoj nemoći i liječi protjeravši zarazni duh.

Mnogi šamani imaju stručno znanje o ljekovitim biljkama porijeklom iz njihovog kraja, a često se propisuje i biljni tretman. Na mnogim mjestima šamani uče direktno od biljaka, iskorištavajući njihove učinke i ljekovita svojstva, nakon što su dobili dozvolu od nastanjenih ili duhova zaštitnika. U peruanskom amazonskom bazenu šamani i curanderos koristite medicinske pjesme tzv icaros da izazove duhove. Prije nego što se duh može prizvati, mora šamana naučiti svojoj pjesmi. [45] Uobičajena je upotreba totemskih predmeta kao što su stijene sa posebnim moćima i živahnim duhom.

Takve su prakse vjerojatno vrlo stare. Platon je napisao u svom Fedar da su "prva proročanstva bile riječi hrasta", te da su oni koji su živjeli u to vrijeme smatrali da je dovoljno nagrađeno da "slušaju hrast ili kamen, sve dok govori istinu".

Vjera u čarobnjaštvo i čarobnjaštvo, poznata i kao brujería u Latinskoj Americi, postoji u mnogim društvima. Druga društva tvrde da svi šamani imaju moć i liječiti i ubijati. Oni sa šamanskim znanjem obično uživaju veliku moć i ugled u zajednici, ali ih se također može sumnjičavo ili sa strahom smatrati potencijalno štetnim za druge. [46]

Uključujući se u njihov posao, šaman je izložen značajnom ličnom riziku jer šamanski biljni materijali mogu biti otrovni ili fatalni ako se zloupotrebljavaju. Čarolije se obično koriste u pokušaju zaštite od ovih opasnosti, a upotreba opasnijih biljaka često je vrlo visoko ritualizirana.

Koncepti duše i duha Uredi

Općenito, šamani prelaze os mundi i ulaze u "duhovni svijet" izvršavajući promjenu svijesti, ulazeći u ekstatični trans, bilo autohipnotično, bilo upotrebom enteogena ili ritualnih izvedbi. [57] [58] Upotrebljene metode su različite i često se koriste zajedno.

Entheogens Edit

Enteogen ("generiranje božanskog iznutra") [61] je psihoaktivna supstanca koja se koristi u vjerskom, šamanskom ili duhovnom kontekstu. [62] Entogeni se hiljadama godina koriste u ritualiziranom kontekstu, a njihov vjerski značaj dobro je utvrđen u antropološkim i modernim dokazima. Primjeri tradicionalnih enteogena uključuju: pejote, [63] psilocibin i gljive Amanita muscaria (muharica), [64] neočišćen duhan, [65] kanabis, [66] ayahuasca, [67] Salvia divinorum, [68] iboga, [69] i meksička jutarnja slava.

Neki šamani poštuju prehrambena ili uobičajena ograničenja koja se odnose na njihovu tradiciju. Ova ograničenja nisu samo kulturna. Na primjer, dijeta koju slijede šamani i šegrti prije nego što su sudjelovali na ceremoniji ayahuasce uključuje hranu bogatu triptofanom (biosintetski prekursor serotonina), kao i izbjegavanje hrane bogate tiraminom, koja bi mogla izazvati hipertenzivnu krizu ako se unese s MAOI, poput koji se nalazi u ayahuasca napitcima, kao i uzdržavanje od alkohola ili seksa. [45]

Entogeni imaju značajnu povijest komodifikacije, posebno u sferi duhovnog turizma. Na primjer, zemlje poput Brazila i Perua suočile su se s prilivom turista od psihodelične ere koja je započela krajem 1960 -ih, pokrenuvši ono što se naziva "ayahuasca turizam". [70]

Muzika i pjesme Uređivanje

Baš kao i sam šamanizam, [12] muzika i pjesme povezane s njim u različitim kulturama su različite. U nekoliko slučajeva, pjesme povezane sa šamanizmom imaju za cilj oponašanje prirodnih zvukova, putem onomatopeje. [71]

Zvučna mimeza u različitim kulturama može služiti drugim funkcijama koje nisu nužno povezane sa šamanizmom: praktičnim ciljevima, poput privlačenja divljači u lovu [72] ili zabave (inuitsko pjevanje u grlu). [72] [73]

Inicijacija i učenje Edit

Šamani često tvrde da su pozvani kroz snove ili znakove. Međutim, neki kažu da su njihove moći naslijeđene. U tradicionalnim društvima šamanska obuka varira po dužini, ali općenito traje godinama.

Turner i kolege [74] spominju fenomen koji se naziva "šamanistička inicijacijska kriza", obred prijelaza za buduće šamane, koji obično uključuje fizičku bolest ili psihološku krizu. Značajnu ulogu inicijacijskih bolesti u pozivanju šamana možemo pronaći u istoriji slučaja Chuonnasuan, koji je bio jedan od posljednjih šamana među narodima Tungusa u sjeveroistočnoj Kini. [75]

Ranjeni iscjelitelj arhetip je za šamansko suđenje i putovanje. Ovaj proces je važan za mlade šamane. Oni prolaze kroz neku vrstu bolesti koja ih gura na ivicu smrti. Kaže se da se to događa iz dva razloga:

  • Šaman prelazi u podzemni svijet. To se događa kako bi se šaman mogao upustiti u svoje dubine kako bi vratio vitalne informacije za bolesne i pleme.
  • Šaman mora postati bolestan da bi razumio bolest. Kad šaman prevlada vlastitu bolest, vjeruju da će se držati lijeka kako bi izliječili sve svoje patnje. [76]

Ostale prakse Uredi

Stavke koje se koriste u duhovnoj praksi Uredi

Šamani mogu koristiti različite materijale u duhovnoj praksi u različitim kulturama.

  • Bubnjevi - Bubanj koriste šamani nekoliko naroda u Sibiru. [77] [78] Kucanje u bubanj omogućava šamanu da postigne promijenjeno stanje svijesti ili da putuje na putovanje između fizičkog i duhovnog svijeta. Mnogo fascinacije okružuje ulogu koju akustika bubnja igra šamanu. Šamanski bubnjevi općenito su izrađeni od životinjske kože koja se proteže preko savijenog drvenog obruča, s ručkom preko obruča.

Iako se važnost duhovnih uloga u mnogim kulturama ne može zanemariti, stupanj u kojem su te uloge usporedive (pa čak i klasificirane pod jednim pojmom) je upitan. U stvari, naučnici su tvrdili da takve univerzalističke klasifikacije slikaju domorodačka društva kao primitivna, a istovremeno predstavljaju uljudnost zapadnih društava. [80] [34] Kako je rečeno, šamani su zamišljeni kao oni koji su u stanju steći znanje i moć za iscjeljivanje u duhovnom svijetu ili dimenziji. Većina šamana ima snove ili vizije koje prenose određene poruke. Šamani mogu tvrditi da imaju ili da su stekli mnoge duhovne vodiče za koje vjeruju da ih vode i usmjeravaju na njihova putovanja duhovnim svijetom. Smatra se da su ti duhovni vodiči uvijek prisutni u šamanu, iako se za druge kaže da ih susreću samo kada je šaman u transu. Duhovni vodič energizira šamane, omogućujući im da uđu u duhovnu dimenziju. Šamani tvrde da liječe unutar zajednica i duhovne dimenzije vraćanjem izgubljenih dijelova ljudske duše odakle god da su otišli.Šamani takođe tvrde da čiste višak negativne energije, za koju se kaže da zbunjuje ili zagađuje dušu. Šamani djeluju kao posrednici u svojim kulturama. [81] [82] Šamani tvrde da komuniciraju s duhovima u ime zajednice, uključujući duhove pokojnika. Šamani vjeruju da mogu komunicirati sa živima i mrtvima kako bi ublažili nemire, neriješena pitanja i uručili duhove.

Među Selkupima morska patka je duhovna životinja. Patke lete u zraku i rone u vodi, pa se vjeruje da pripadaju i gornjem i donjem svijetu. [83] Među ostalim sibirskim narodima, ove karakteristike se pripisuju vodenim pticama općenito. [84] Gornji svijet je zagrobni život prvenstveno povezan sa pokojnim ljudima i vjeruje se da mu se može pristupiti dušom putujući kroz portal na nebu. Donji svijet ili "svijet ispod" je zagrobni život prvenstveno povezan sa životinjama i vjeruje se da mu se može pristupiti dušom putujući kroz portal u zemlji. [85] U šamanskim kulturama mnoge se životinje smatraju duhovnim životinjama.

Šamani obavljaju različite funkcije ovisno o svojim kulturama [86] iscjeljivanju, [50] [87] podnošenju žrtve, [88] očuvanju tradicije pripovijedanjem i pjesmama, [89] gatanju, [90] i ponašajući se kao psychopomp ("vodič duša"). [91] Jedan šaman može ispuniti nekoliko ovih funkcija. [86]

Funkcije šamana mogu uključivati ​​ili usmjeravanje do njihovog prebivališta duša mrtvih (koje se može voditi pojedinačno ili u grupi, ovisno o kulturi), i liječenje bolesti. Bolesti mogu biti ili isključivo fizičke tegobe-poput bolesti, za koju se tvrdi da se liječi darivanjem, laskanjem, prijetnjom ili borbom protiv duha bolesti (ponekad sve to pokušava uzastopno), a koje se mogu dovršiti prikazivanjem navodno izvučeni znak duha bolesti (prikazivanje ovoga, čak i ako je "lažno", trebalo bi da impresionira duha bolesti koji je bio, ili je u procesu poražavanja, tako da će se povući i ostati van pacijentovog tijelo) ili mentalne (uključujući psihosomatske) tegobe - poput upornog terora za koji se vjeruje da se liječi sličnim metodama. U većini jezika drugačiji izraz od onog prevedenog kao "šaman" obično se primjenjuje na vjerskog službenika koji vodi obrede žrtvovanja ("svećenik") ili na raconterau ("mudrac") tradicionalnih predanja, možda se više preklapa funkcije (sa šamanskom), međutim, u slučaju tumača znakova ili snova.

Postoje različite vrste šamana koji obavljaju specijalizirane funkcije. Na primjer, među narodom Nani, posebna vrsta šamana djeluje kao psihopomp. [92] Drugi specijalizirani šamani mogu se razlikovati prema vrsti duhova ili područjima duhovnog svijeta, s kojima šaman najčešće komunicira. Ove se uloge razlikuju od Nenetskih, Enetskih i Selkupanskih šamana. [93] [94]

Asistent Oroćenskog šamana (tzv jardalanin, ili "drugi duh") zna mnogo o povezanim vjerovanjima. On ili ona prate rituale i tumače ponašanje šamana. [95] Uprkos ovim funkcijama, jardalanin nije šaman. Za ovog pomoćnika tumača bilo bi nepoželjno pasti u trans. [96]

Među ljudima Tucano postoji sofisticirani sistem za upravljanje resursima okoliša i za izbjegavanje iscrpljivanja resursa prekomjernim lovom. Ovaj sistem je mitološki i simbolički konceptualiziran uvjerenjem da kršenje lovačkih ograničenja može uzrokovati bolest. Kao primarni učitelj plemenske simbolike, šaman može imati vodeću ulogu u ovom ekološkom upravljanju, aktivno ograničavajući lov i ribolov. Šaman je u stanju da "oslobodi" divljači ili njihove duše iz njihovih skrivenih boravišta. [97] [98] Narod Piaroa ima ekološke probleme vezane za šamanizam. [99] Među Inuitima, šamani donose duše igre iz udaljenih mjesta, [100] [101] ili putuju dušom tražeći igru ​​od mitoloških bića poput Morske žene. [102]

Način na koji se šamani hrane i učestvuju u svakodnevnom životu razlikuje se od kulture do zemlje. U mnogim inuitskim grupama oni pružaju usluge zajednici i dobivaju "dospjelu uplatu", [ SZO? ] i vjeruju da se isplata daje duhovima koji pomažu. [103] U jednom izvještaju se navodi da darove i isplate koje šaman prima daje njegov partnerski duh. Budući da šaman obavezuje da koristi svoj dar i da u tom svojstvu redovno radi, duh ga nagrađuje robom koju dobije. [104] Ova roba je, međutim, samo "dodatak dobrodošlice". Oni nisu dovoljni za omogućavanje šamana sa punim radnim vremenom. Šamani žive kao i svaki drugi član grupe, kao lovac ili domaćica. Zbog popularnosti ayahuasca turizma u Južnoj Americi, postoje praktičari u područjima u koja posjećuju putnici koji žive od vodećih ceremonija. [105] [103]

Kognitivni i evolucijski pristupi Uredi

Postoje dva glavna okvira za kognitivne i evolucijske naučnike za objašnjenje šamanizma. Prva, koju je predložio antropolog Michael Winkelman, poznata je kao "neuroteološka teorija". [106] [107] Prema Winkelmanu, šamanizam se pouzdano razvija u ljudskim društvima jer pruža vrijedne prednosti praktičaru, njihovoj grupi i pojedinačnim klijentima. Pretpostavlja se da stanja transa izazvana plesom, halucinogenima i drugim okidačima imaju "integrativni" učinak na spoznaju, omogućavajući komunikaciju među mentalnim sistemima koji su specijalizirani za teoriju uma, društvenu inteligenciju i prirodnu povijest. [108] Sa ovom kognitivnom integracijom, šaman može bolje predvidjeti kretanje životinja, riješiti grupne sukobe, planirati migracije i pružiti druge korisne usluge.

Neuroteološka teorija u suprotnosti je sa "nusproizvodom" ili "subjektivnim" modelom šamanizma koji je razvio antropolog sa Harvarda Manvir Singh. [1] [109] [110] Prema Singhu, šamanizam je kulturna tehnologija koja se prilagođava (ili hakira) naše psihološke predrasude kako bi nas uvjerila da stručnjak može utjecati na važne, ali nekontrolirane ishode. [111] Citirajući rad na psihologiji magije i praznovjerja, Singh tvrdi da ljudi traže načine utjecaja na neizvjesne događaje, poput liječenja bolesti, suzbijanja kiše ili privlačenja životinja. Dok se stručnjaci natječu da pomognu svojim klijentima u kontroli ovih ishoda, oni pokreću evoluciju psihološki uvjerljive magije, proizvodeći tradicije prilagođene kognitivnim predrasudama ljudi. Singman tvrdi da je šamanizam vrhunac ovog kulturnog evolucijskog procesa - psihološki privlačna metoda za kontrolu neizvjesnosti. Na primjer, neke šamanske prakse iskorištavaju našu intuiciju o ljudskosti: Praktičari koriste trans i dramatične inicijacije kako bi naizgled postali entiteti različiti od normalnih ljudi i stoga naizgled sposobniji za interakciju s nevidljivim silama za koje se vjeruje da nadziru važne ishode. Uticajni kognitivni i antropološki naučnici, poput Pascala Boyera i Nicholasa Humphreya, podržali su Singhov pristup, [112] [113] iako su drugi istraživači kritizirali Singhovo odbacivanje beneficija na individualnom i grupnom nivou. [114]

David Lewis-Williams objašnjava podrijetlo šamanske prakse i neke njezine precizne oblike kroz aspekte ljudske svijesti izražene u pećinskoj umjetnosti i LSD eksperimentima. [115]

Ekološki pristupi i teorija sustava Urediti

Gerardo Reichel-Dolmatoff povezuje ove koncepte sa razvojem na način na koji moderna nauka (teorija sistema, ekologija, novi pristupi u antropologiji i arheologiji) tretira uzročnost na manje linearan način. [97] On takođe predlaže saradnju savremene nauke i autohtonog znanja. [116]

Historijsko podrijetlo Uredi

Šamanske prakse mogu nastati već u paleolitu, prethodivši svim organiziranim religijama, [117] [118] i zasigurno već u razdoblju neolita. [118] Najraniji poznati neprikosnoveni ukop šamana (a samim tim i najraniji nesporni dokazi o šamanima i šamanskim običajima) datira iz doba ranog gornjeg paleolita (oko 30.000 godina prije nove ere) u današnjoj Češkoj Republici. [119]

Sanskritski učenjak i uporedni mitolog Michael Witzel predlaže da se sve svjetske mitologije, kao i koncepti i prakse šamana mogu pratiti do migracija dviju prapovijesnih populacija: tipa "Gondvana" (prije oko 65.000 godina) i " Laurazijskog tipa (prije otprilike 40.000 godina). [120]

U novembru 2008. godine, istraživači sa Hebrejskog univerziteta u Jerusalimu najavili su otkriće 12.000 godina starog mjesta u Izraelu koje se smatra jednim od najranijih poznatih šamanskih ukopa. Starija žena bila je raspoređena na boku, razmaknutih nogu i sklopljenih prema koljenu prema unutra. Deset velikih kamena postavljeno je na glavu, zdjelicu i ruke. Među njenim neobičnim grobnim dobrima bilo je 50 kompletnih školjki kornjača, ljudska noga i određeni dijelovi tijela životinja, poput kravljeg repa i orlovih krila. Ostali životinjski ostaci potječu od vepra, leoparda i dvije kune. "Čini se da je žena ... percipirana kao bliska s tim životinjskim duhovima", primijetili su istraživači. Grob je bio jedan od najmanje 28 grobova na tom mjestu, koji se nalazi u pećini u donjoj Galileji i pripada natufijskoj kulturi, ali se kaže da nije sličan nijednom drugom među epifaleolitskim natufima ili u razdoblju paleolita. [121]

Semiotički i hermeneutički pristupi Edit

Etimologija riječi "šaman" o kojoj se raspravlja je "onaj koji zna", [13] [122] implicirajući, između ostalog, da je šaman stručnjak za držanje na okupu više kodova društva i da je učinkovit, šamani moraju imati sveobuhvatan pogled u svom umu koji im daje izvjesnost znanja. [12] Prema ovom gledištu, šaman koristi (i publika razumije) više kodova, izražavajući značenja na mnogo načina: verbalno, muzički, umjetnički i u plesu. Značenja se mogu očitovati u predmetima poput amajlija. [122] Ako šaman dobro poznaje kulturu svoje zajednice, [82] [123] [124] i ponaša se u skladu s tim, njihova publika će znati upotrijebljene simbole i značenja i stoga će vjerovati šamanskom radniku. [124] [125]

Postoje i semiotički, teorijski pristupi šamanizmu, [126] [127] [128] i primjeri „međusobno suprotstavljenih simbola“ u akademskim studijama o sibirskim predanjima, koji razlikuju „bijelog“ šamana koji danju kontaktira s nebeskim duhovima u dobre svrhe, od "crnog" šamana koji noću kontaktira zle duhove radi loših ciljeva. [129] (Niz takvih suprotnih simbola odnosi se na pogled na svijet iza njih. Analogno načinu na koji gramatika raspoređuje riječi kako bi izrazile značenja i prenijele svijet, ovo je također formiralo kognitivnu mapu). [12] [130] Šamansko znanje ukorijenjeno je u folkloru zajednice, koji pruža "mitološku mentalnu mapu". [131] [132] Juha Pentikäinen koristi koncept "gramatika uma". [132] [133]

Armin Geertz je skovao i uveo hermeneutiku, [134] ili "etnohermeneutiku", [130] interpretaciju. Hoppál je proširio pojam ne samo na tumačenje usmenih i pisanih tekstova, već i na "vizualne tekstove (uključujući pokrete, geste i složenije rituale i ceremonije koje izvode, na primjer, šamani)". [135] Otkrivanje animističkih pogleda u šamanizmu, ali i njihove relevantnosti za suvremeni svijet, gdje su ekološki problemi potvrdili paradigme ravnoteže i zaštite. [132]

Vjeruje se da je šamanizam u opadanju širom svijeta. Kitolovci koji često komuniciraju s plemenima Inuita jedan su od izvora ovog opadanja u toj regiji. [136]

U mnogim su područjima bivši šamani prestali obavljati funkcije u zajednici u kojoj su bili, jer su se osjećali izrugivani od svoje zajednice, [139] ili su smatrali svoju prošlost zastarjelom i nisu bili voljni o tome pričati etnografima. [140]

Štaviše, osim lične komunikacije bivših šamana, folklorni tekstovi mogu direktno pripovijedati o procesu pogoršanja. Na primjer, jedan burjatski epski tekst detaljno opisuje čudesna djela drevnog "prvog šamana" Kara-Gürgäna: [141] čak se mogao natjecati s Bogom, stvarati život, ukrasti dušu bolesnika od Boga bez njegovog pristanka. U kasnijem tekstu žali se što su šamani starijih vremena bili jači, posjedujući sposobnosti poput sveobuhvatnosti, [142] proricanja sudbine čak i desetljećima u budućnosti, krećući se brzo poput metka. [143]

U većini pogođenih područja, šamanske prakse su prestale postojati, autentični šamani su umrli, a njihova lična iskustva umrla s njima. Gubitak sjećanja nije uvijek smanjen činjenicom da šaman nije uvijek jedina osoba u zajednici koja poznaje vjerovanja i motive vezane za lokalnu šamansku humu. [95] [96] Iako se šamanu često vjeruje i vjeruje mu upravo zato što se "prilagođava" vjerovanjima zajednice, [124] nekoliko dijelova znanja povezanih s lokalnim šamanstvom sastoji se od osobnih iskustava šamana ili korijena u svom porodičnom životu [144], dakle, oni se gube svojom smrću. Osim toga, u mnogim je kulturama cijeli tradicionalni sustav vjerovanja postao ugrožen (često zajedno s djelomičnom ili potpunom promjenom jezika), pri čemu su se drugi ljudi u zajednici sjećali povezanih vjerovanja i običaja (ili jezika uopće) ostarili ili umro, mnoge pjesme iz folklornih sjećanja i tekstovi su zaboravljeni - što može ugroziti čak i takve narode koji bi mogli sačuvati svoju izolaciju do sredine 20. stoljeća, poput Nganasana. [145]

Neka područja mogla bi uživati ​​u dugotrajnom otporu zbog svoje udaljenosti.

  • Varijante šamanizma među inuitskim narodima nekada su bile rasprostranjena (i vrlo raznolika) pojava, ali se danas rijetko prakticiraju, kao i već u opadanju među mnogim skupinama, čak i dok su se radila prva velika etnološka istraživanja, [146] npr. među polarnim Inuitima, krajem 19. stoljeća, Sagloq, posljednji šaman za kojeg se vjerovalo da može putovati do neba i pod morem je umro - i mnogi drugi bivši šamanski kapaciteti su također izgubljeni u to vrijeme, poput ventrilokvizma i spretnost ruke. [147]
  • Izolirano mjesto ljudi Nganasan omogućilo je da je šamanizam među njima bio živi fenomen čak i na početku 20. stoljeća, [148] posljednje značajne ceremonije šamana Nganasan zabilježene su na filmu 1970 -ih. [149]

Nakon primjera općeg opadanja čak iu najudaljenijim područjima, kao odgovor slijede revitalizacije ili napori za očuvanje tradicije. Osim prikupljanja sjećanja, [150] postoje i napori za očuvanje tradicije [151], pa čak i napori za revitalizaciju, [152] predvođeni autentičnim bivšim šamanima (na primjer među Sahacima [153] i Tuvanima). [138] Međutim, prema Richardu L. Allenu, istraživačkom i političkom analitičaru za Cherokee Nation, oni su preplavljeni lažnim šamanima ("ljudima iz plastične medicine"). [154] "Može se pretpostaviti da je svako ko tvrdi da je 'šaman, duhovni iscjelitelj ili nosač lula' Cherokeeja ekvivalentan modernoj medicinskoj emisiji i dobavljaču zmijskog ulja." [155] Jedan pokazatelj plastičnog šamana mogao bi biti neko ko raspravlja o "urođeničkoj duhovnosti", ali ne spominje neko posebno indijansko pleme. [156]

Osim nastojanja očuvanja tradicije, postoje i neošamanistički pokreti, koji se mogu razlikovati od mnogih tradicionalnih šamanističkih praksi i vjerovanja u nekoliko točaka. [157] Doduše, [ prema kome? ] nekoliko tradicionalnih sistema vjerovanja zaista imaju ekološka razmatranja (na primjer, mnogi Inuiti), a među ljudima Tucano, šaman zaista ima direktnu ulogu zaštite resursa.

Danas šamanizam opstaje prvenstveno među autohtonim narodima. Šamanske prakse nastavljaju se i danas u tundrama, džunglama, pustinjama i drugim ruralnim područjima, pa čak i u gradovima, predgrađima i šupavicama širom svijeta. To se posebno odnosi na Afriku i Južnu Ameriku, gdje je "mestizo šamanizam" raširen.


Kamen iz Rozete

Kamen iz Rozete © U ljeto 1798. godine, starine drevnog Egipta bile su pod posebnom kontrolom kada je Napoleon Bonaparte poslao tim povjesničara, naučnika i crtača koje će slijediti nakon njegove osvajačke vojske. 1799. ti su francuski učenjaci naišli na najpoznatiju kamenu ploču u istoriji arheologije koju je pronašla trupa francuskih vojnika stacioniranih u Fort Julienu u gradu Rosetta u delti Nila.

Vojnici su rušili drevni zid kako bi očistili put do produženja tvrđave, ali u zid je ugrađen kamen sa izvanrednim nizom natpisa. Isti dio teksta bio je tri puta ispisan na kamenu, grčkim, demotskim i hijeroglifima. Rosetta Stone, kako je postalo poznato, bio je ekvivalent rječniku.

Isti tekst bio je tri puta ispisan na kamenu.

Međutim, prije nego što su Francuzi mogli započeti bilo kakvo ozbiljno istraživanje, bili su prisiljeni predati kamen iz Rozete Britancima, nakon što su potpisali kapitulacijski ugovor. 1802. godine neprocjenjiva stijenska ploča - visoka 118 cm, široka 77 cm i široka 30 cm, teška tri četvrtine tone - nastanila se u Britanskom muzeju, gdje je ostao od tada.

Detalji o kamenu prikazuju grčki prijevod © Prijevod grčkog jezika uskoro je otkrio da je kamen iz Rozete sadržao dekret općeg vijeća egipatskih svećenika donesen 196. godine prije Krista. Pod pretpostavkom da druge dvije skripte sadrže identičan tekst, tada bi se moglo činiti da bi se kamen mogao koristiti za razbijanje hijeroglifa.

Međutim, ostala je značajna prepreka. Grci su otkrili šta hijeroglifi znače, ali niko nije govorio staroegipatskim jezikom najmanje osam vekova, pa je bilo nemoguće utvrditi zvuk egipatskih reči. Osim ako učenjaci nisu znali kako se govore egipatske riječi, ne bi mogli zaključiti fonetiku hijeroglifa.


Orijentiri

Aztečka web mjesta
Cholula je dom mnogim ruševinama Asteka, od kojih je najznačajnija najveća piramida u Meksiku, koja je ujedno i jedan od najvećih spomenika na svijetu. Ova veličanstvena građevina sagrađena je da poštuje boga kiše, Chiconahui Quiahuitl. Tlo i vegetacija sada prekrivaju veći dio piramide, dajući joj izgled velikog brda, ali neki su dijelovi iskopani kako bi otkrili njenu nekadašnju slavu.

Colonial Sites
Zgrade Puebla pružaju impresivne primjere barokne arhitekture. Kule Catedral Bas ílica de Puebla, smještene na glavnom gradskom trgu, najviše su u Meksiku. Iglesia de Santo Domingo-Capilla del Rosario ima ukrašenu kamenu i pozlaćenu žbuku.

Ostali vjerski objekti u Puebli su Templo de San Francisco i Templo de Santo Domingo, koji su izgrađeni tokom 16. i 17. stoljeća. Vojne instalacije uključuju utvrde iz 19. stoljeća Loreto i Guadalupe, koje su podignute na brdu radi pružanja strateškog pregleda grada.

List of site sources >>>


Pogledajte video: Prvih 40 dana posle smrti (Januar 2022).